Navigation – Plan du site

L'histoire de la célébration de Noël

Une histoire de traditions
Bernard Dompnier
p. 3-10

Entrées d’index

Index chronologique :

époque moderne
Haut de page

Texte intégral

  • 1 Jean Duron (dir.), Plain-chant et liturgie en France au XVIIe siècle, Paris, 1997 ; Monique Brulin, (...)
  • 2 L’une de ces enquêtes débouchera prochainement sur la publication d’un volume collectif consacré au (...)

1Depuis quelques années, les recherches sur la liturgie catholique de l’époque moderne connaissent en France un nouvel essor, comme en témoignent plusieurs thèses et ouvrages récents1. Les musicologues, qui ont ouvert ce chantier, sont aujourd’hui rejoints par les historiens, qui commencent à faire place à l’étude du culte dans leurs travaux sur la vie religieuse. Plusieurs enquêtes sont actuellement en cours, permettant la rencontre et l’échange entre spécialistes de disciplines diverses2. Cette situation est suffisamment nouvelle pour qu’elle soit fortement soulignée.

  • 3 Par exemple, Nicole Lemaître, « Prier pour les fruits de la terre. Pour une étude des bénédictions  (...)
  • 4 William Henry James Weale et Hans Bohatta, Catalogus missalium ritus latini ab anno MCCCCLXXIV impr (...)
  • 5 Notons toutefois A. Aussedat-Minvielle, Histoire et contenu des rituels diocésains et romains impri (...)
  • 6 On peut citer, à titre d’exemples de ces études minutieuses, Mgr Crosnier, Études sur la liturgie n (...)
  • 7 Il faut ici rendre un hommage particulier à Jean-Yves Hameline, pédagogue incomparable pour les néo (...)

2Au cours des décennies récentes — du moins chez les historiens — les recherches portant sur ce domaine étaient demeurées relativement rares. Des travaux ponctuels, au demeurant peu nombreux, avaient tiré parti des informations que peuvent fournir les livres liturgiques pour l’histoire des pratiques de piété et des mentalités3. En revanche, en dépit de l’existence d’instruments de travail4, le culte n’avait guère été appréhendé lui-même en tant qu’objet de recherche5. Son histoire avait longtemps été cultivée dans la pénombre des cloîtres et le silence des séminaires, avec des finalités « professionnelles » dont on ne saurait avancer qu’elles ont toujours donné la garantie d’une approche dépourvue de partis pris. Beaucoup de travaux de prêtres érudits sont riches d’une information réunie avec rigueur6, mais la vigueur des polémiques qui ont accompagné la restauration de la liturgie romaine au cours du XIXe siècle imprègne souvent ces écrits, ce qui explique que les réformes mises en œuvre au cours du XVIIIe siècle dans de nombreux diocèses français y demeurent a priori suspectes. Plus récemment, les bouleversements introduits dans la célébration du culte à la suite du concile de Vatican II ont restreint, au sein du clergé, l’intérêt pour les manières de faire des siècles précédant la Révolution française, phénomène accentué par la chute du nombre de prêtres et de religieux versés dans les « sciences ecclésiastiques ». Finalement, le champ des liturgies anciennes retournait à la friche, négligé par la recherche universitaire et abandonné par les clercs, si l’on met à part quelques solides érudits, riches d’une longue expérience de recherche, née parfois avec une perspective pastorale et développée avec patience et méthode plusieurs décennies durant à l’écart des modes7.

  • 8 Des approches analogues sont déjà mises en œuvre par les médiévistes. Voir par exemple Éric Palazzo (...)

3Ce n’est toutefois pas avec l’objectif d’éviter à tout prix que les livres liturgiques de l’époque moderne sombrent dans un oubli définitif que des chercheurs ont entrepris de les analyser, mais bien parce qu’il s’agit là d’un matériau fondamental pour l’histoire religieuse, et plus précisément pour une histoire culturelle du religieux. Il va de soi en effet — mais il n’est sans doute pas inutile de le rappeler — que le culte « institutionnel », c’est-à-dire structuré et géré par le monde des clercs, traduit dans ses modalités à la fois les systèmes de représentations de la divinité, de l’église et du rapport au sacré. Il constitue ainsi un révélateur des modalités selon lesquelles une société pense le religieux. Mais il est aussi largement tributaire de la culture environnante. Par exemple, la manière d’exprimer la solennité ou de rendre des honneurs s’organise nécessairement selon des analogies entre la sphère du politique et celle du religieux ; ou encore, les textes et les chants qui forment le corps de l’office ne peuvent demeurer à l’écart ni d’une légitimation par un discours savant, ni des goûts et des valeurs du temps. Finalement, ce qui fonde l’intérêt de l’historien pour la liturgie, c’est la capacité de celle-ci à rendre compte d’autre chose que ce que dit en première lecture la succession des rubriques ou des textes de l’office. Le chercheur doit donc traquer les réponses à son questionnaire dans un au-delà du document, comme à l’arrière-plan de l’immédiateté de son contenu et de sa destination première, ce qui ne dispense pas au demeurant d’une analyse préalable de ces aspects, en particulier pour repérer les régularités et pointer les spécificités. Faut-il ajouter que les méthodes à mettre en œuvre dans ces travaux demeurent encore largement à élaborer, ce qui justifie le recours à l’étude de cas8 ?

  • 9 Respectivement en 1568 et 1570. Pour une présentation d’ensemble, N. Lemaître, Saint Pie V, Paris, (...)
  • 10 N. Le Maître, Saint Pie V, p. 191.

4Pour l’époque moderne notamment, l’intérêt de la documentation liturgique tient beaucoup à la diversité des modalités du culte dans le temps et dans l’espace. Si, comme on le croit parfois un peu naïvement, le bréviaire et le missel romains s’étaient immédiatement imposés universellement après leur publication par Pie V à la fin du XVIe siècle9, la matière dont disposerait l’historien serait relativement réduite. Mais leur triomphe — relatif — est le fruit d’une lente conquête, qui doit parfois davantage à des considérations économiques (le faible coût lié à des tirages importants) qu’à des options cultuelles ou ecclésiologiques. En France particulièrement, l’adoption de ces livres promulgués par la papauté s’effectue à des rythmes divers selon les diocèses, mais aussi à l’intérieur même des diocèses, tout au long du XVIIe siècle : certaines paroisses les choisissent parce que les vieux exemplaires des impressions antérieures sont trop usagés et que leurs caractères gothiques les rendent incompréhensibles, alors que d’autres demeurent fidèles aux livres diocésains en usage avant le concile de Trente. La plus forte résistance à l’innovation que représente la liturgie romaine s’observe assez généralement du côté des chanoines, notamment ceux des chapitres cathédraux, fidèles défenseurs de manières de faire qui représentent pour eux l’épine dorsale de l’identité collective de « leur » église. Ainsi, surtout dans les églises les plus importantes, le refus des livres romains se fonde sur une exigence de respect des traditions, que le pape Pie V considérait d’ailleurs comme parfaitement légitime, pour peu que celles-ci aient deux siècles d’existence10.

  • 11 La meilleure mise au point récente sur les liturgies néo-gallicanes est celle de X. Bisaro, L’œuvre (...)
  • 12 Après beaucoup d’autres, je reprends ici la belle formule du titre de l’ouvrage de Eric Hobsbawm et (...)

5L’argument de la tradition, avancé par les défenseurs des liturgies locales du XVIIe siècle, occupe dès lors la place centrale dans tous les débats sur les formes de la célébration du culte jusqu’à la fin de l’Ancien Régime, et au-delà. À partir des années 1680, lorsque naît puis se développe le mouvement des réformes dites néo-gallicanes, la collecte des usages anciens propres aux diverses églises s’impose comme indispensable à l’élaboration des nouveaux livres11. Certains diocèses abandonnent la liturgie romaine pour renouer avec leurs traditions, d’autres codifient des rites qu’ils n’avaient jamais officiellement abandonnés. Un tel engouement pour le passé trouve bien des motifs, que ce soit le contexte culturel de valorisation — voire de sacralisation — des origines, notamment dans le cadre des débats théologiques ou ecclésiologiques, ou les progrès des méthodes de l’analyse critique des sources ; on ne saurait non plus négliger le poids du gallicanisme, qui n’admet pas que les antiques usages du royaume aient moins de dignité et de respectabilité que ceux de Rome. À l’évidence, l’historien trouve une riche matière à l’analyse des manières de penser le culte, la religion et la culture dans l’abondant emploi que les hommes d’église des XVIIe et XVIIIe siècles font de la notion de tradition liturgique, pour peu qu’il s’attache à cerner le contenu qui lui est donné. Or, l’examen des sources révèle rapidement la très large palette des définitions explicites ou implicites de la tradition. Ce qui est revêtu de son autorité et de son prestige par les uns ne l’est pas nécessairement par les autres ; les coutumes vénérables pour les chanoines d’une cathédrale ne sont pas les mêmes que celles tenues pour telles par les réformateurs de la liturgie, lesquels n’adoptent pas nécessairement non plus une position unanime à propos des diverses pratiques. Lorsque certains usages sont magnifiés et d’autres — non moins avérés comme antiques — condamnés, il faut surtout y voir le signe que la liturgie de l’époque moderne est un domaine particulièrement fécond en matière d’« invention de la tradition »12. Le concept mérite d’être entendu ici dans deux sens complémentaires au moins. D’une manière générale d’abord, des choix sont opérés parmi les usages, en fonction de critères qui, loin de renvoyer exclusivement à l’antiquité, procèdent d’ensembles de valeurs qui disqualifient une partie de l’héritage pour mieux exalter la pureté des éléments conservés. La tradition est ainsi, implicitement au moins, érigée en système cohérent, presque rationnel. Évidemment, les critères d’appréciation n’étant pas unanimement partagés, il peut y avoir simultanément ou successivement divers systèmes de rationalité, ce que traduisent les conflits qui surgissent à propos de la légitimité d’usages particuliers. Par ailleurs, il y a invention de la tradition, dans un sens trivial, lorsque l’absence de données ou la difficulté de leur interprétation conduit à faire « à la manière de », en conformité avec la représentation des usages anciens qui a été adoptée. Le phénomène semble particulièrement avoir cours dans le domaine du chant ecclésiastique, comme l’exemple de l’abbé Lebeuf au XVIIIe siècle le montre parfaitement ; la querelle autour de la réforme des hymnes, remarquable par sa belle longévité, repose elle aussi, en partie au moins, sur le même type d’intervention dans le corps de la liturgie. Dans tous les cas, il semble acceptable de fabriquer un produit conforme à ce qui aurait pu (ou dû) logiquement exister. Ajoutons que cette démarche ne se clôt pas avec l’époque moderne ; le présent recueil en fournit des exemples pour les XIXe et XXe siècles, même s’il ne s’agit pas du culte liturgique lui-même, mais plutôt de paraliturgies.

  • 13 Sur cette question, voir particulièrement Alain Cabantous, Entre fêtes et clochers. Profane et sacr (...)

6Pour étudier le jeu complexe du maintien ou du rejet d’usages attestés anciennement, parfois encore vivants, parfois momifiés dans de vieux ouvrages, la fête de Noël offre le meilleur des observatoires. Le dépouillement des livres d’église et des traités de liturgie de l’époque moderne révèle que ceux-ci transmettent, pour cette séquence du calendrier festif, la mémoire d’un nombre considérable de pratiques cérémonielles héritées du passé. Celles-ci présentent de surcroît l’intérêt de n’avoir souvent qu’une antiquité relative, de présenter des visages assez différents selon les diocèses et de conserver une vitalité très inégale. Certaines d’entre elles, stigmatisées comme indignes de figurer dans les cérémonies liturgiques dès les débuts des réformes religieuses, sont aussi l’objet d’un vif attachement d’une partie du clergé, en raison même de leur singularité, qui les associe à l’identité de l’église locale. Le second motif qui invite à privilégier la fête de Noël pour une étude des mutations du culte réside dans l’abondance des manifestations de la piété des fidèles qui, sans appartenir au déroulement des offices, l’accompagnent, l’encadrent, voire s’y insinuent. Le mouvement d’épuration du culte engagé à l’époque moderne rejoint, dans ses lignes générales, l’entreprise de distinction du sacré et du profane, de séparation du domaine des clercs et de celui de laïcs, tant du point de vue des compétences que de la distribution des espaces : l’église est le lieu réservé aux fonctions liturgiques, organisées exclusivement et exercées principalement par le clergé13. Le destin de l’antique exclamation « Noël ! » illustre parfaitement le phénomène, même si la chronologie diffère selon les diocèses : initialement lancée par les fidèles au cours de la messe, elle est d’abord relue dans un sens acceptable avec la dignité du culte par des clercs qui souhaitent maintenir une participation des laïcs aux cérémonies ; ensuite, elle est chantée par les seuls choriers — qui représentent en quelque sorte le peuple — avant de disparaître totalement. Tout ce qui n’entre pas dans la catégorie du sacré liturgique ne peut franchir les portes, et l’on est tenté par l’hypothèse d’un essor de la pratique du chant des noëls précisément à l’époque où le clergé contrôle plus étroitement la forme et le contenu des offices ; la rue et la maison deviendraient plus significativement à l’époque moderne des lieux d’expression de la piété des laïcs liée à la naissance de Jésus. Divers indices vont dans ce sens, à commencer par la multiplication des recueils de noëls imprimés, qui récupèrent sans doute une partie des traditions dévotionnelles, du point de vue de la sensibilité (familiarité avec l’épisode de la Nativité) comme de la structure (forme dialoguée par exemple). Mais ce répertoire des laïcs ne se développe pas pour autant sans influence du clergé, dont le discours sur Noël imprègne aussi les chants, ainsi investis d’une fonction pédagogique.

7La réflexion sur les traditions de Noël ne se clôt donc pas avec la nouvelle donne liturgique, qui culmine lorsque les liturgies néo-gallicanes s’imposent dans la majorité des diocèses au cours du XVIIIe siècle et suppriment un nombre important de coutumes héritées du Moyen Âge au profit d’un culte épuré et réputé conforme à la plus vénérable antiquité. L’histoire des noëls chantés par les fidèles constitue en effet à son tour, entre XVIe et XIXe siècle, un intéressant observatoire des rapports que les pratiques culturelles entretiennent au passé. Les textes changent au fil du temps, les timbres sans doute moins vite. Mais, quoi qu’il en soit de ces évolutions, domine toujours le souci d’affirmer l’antiquité des usages, dans les chants et dans les rituels, qui peut conduire — comme dans la liturgie quelques siècles plus tôt — à pasticher l’ancien. Le présent recueil en donne des exemples variés, de George Onslow composant au XIXe siècle la musique d’un noël à la manière auvergnate du XVIIe, à ces érudits moulinois qui conservent la mémoire d’usages largement idéalisés. Et la force de cette tradition réinventée peut être suffisante, sur fond de provincialisme militant, pour entrer de nouveau en force dans les églises en plein XXe siècle et donner l’illusion d’un retour à des formes de culte abandonnées.

8Les études réunies ici, on le voit par ces exemples, n’ont pas borné l’investigation au champ de la liturgie, mais ont cherché à embrasser les aspects variés des traditions de Noël, en s’attachant particulièrement à la frontière mouvante entre le rituel défini par l’autorité ecclésiastique et les pratiques qui se déroulent sur ses marges. L’organisation du volume cherche à rendre compte de ces interrogations : partant du culte liturgique au temps de ses réformes des XVIIe et XVIIIe siècles, il s’ouvre ensuite à l’histoire et au développement des usages qui lui sont extérieurs, mais contigus ; mettant d’abord en dialogue historiens et musicologues, il s’élargit ensuite à des approches plus anthropologiques. Quel que soit le thème de leur contribution, les auteurs ont tous eu à cœur d’observer quelle place est faite aux références au passé, tant l’histoire de la célébration de Noël est toujours une histoire de traditions.

9P.S. La Journée d’étude dont rend compte ce numéro de Siècles, organisée par le CHEC le 20 janvier 2004, s’était conclue par la restitution de l’office de matines de la nuit de Noël à la cathédrale de Clermont, tel qu’il se déroulait vers 1700, avec mise en espace dans le choeur de l’édifice lui-même. Cette expérience forte, permettant une approche renouvelée de pratiques connues ordinairement par la seule lecture des textes, n’aurait pas été possible sans l’intérêt porté à cette démarche par Monseigneur Hippolyte Simon, archevêque de Clermont, à qui nous renouvelons nos remerciements. Merci aussi à tous ceux qui ont donné corps à ce projet : le Service-Universités-Culture et son directeur Jean-Louis Jam, ainsi que la Maîtrise et le chœur d’hommes de la cathédrale du Puy-en-Velay, placés sous la direction d’Emmanuel Magat. Merci enfin à l’abbé Roland Bresson pour son assistance « technique ».

Haut de page

Notes

1 Jean Duron (dir.), Plain-chant et liturgie en France au XVIIe siècle, Paris, 1997 ; Monique Brulin, Le Verbe et la voix. La manifestation vocale dans le culte au XVIIe siècle, Paris, 1998 ; Alexandre Maral, La Chapelle royale de Versailles sous le règne de Louis XIV : cérémonial, liturgie et musique, Sprimont, 2002 ; Cécile Davy-Rigaux, Guillaume-Gabriel Nivers. Un art du chant grégorien sous le règne de Louis XIV, Paris, 2004 ; Xavier Bisaro, L’oeuvre liturgique et musicologique de l’abbé Jean Lebeuf (1687-1760) : histoire, réforme et devenir du plain-chant en France au XVIIIe siècle, thèse de doctorat (Université de Tours), 2004, 2 vol. 

2 L’une de ces enquêtes débouchera prochainement sur la publication d’un volume collectif consacré aux cérémoniaux (sous la dir. de C. Davy-Rigaux, B. Dompnier et D.-O. Hurel) ; une autre est conduite au Centre d’anthropologie religieuse de l’ÉHÉSS (D. Julia, C. Maire).

3 Par exemple, Nicole Lemaître, « Prier pour les fruits de la terre. Pour une étude des bénédictions », dans Fiestas y Liturgia, Madrid, 1988, p. 103-120.

4 William Henry James Weale et Hans Bohatta, Catalogus missalium ritus latini ab anno MCCCCLXXIV impressorum, Londres, 1928 ; H. Bohatta, Bibliographie der Breviere. 1501-1850, Leipzig, 1937 ; Robert Amiet, Missels et bréviaires imprimés. Propre des saints, Paris, 1990 ; Jean-Baptiste Molin et Annik Aussedat-Minvielle, Répertoire des rituels et processionnaux imprimés conservés en France, Paris, 1984.

5 Notons toutefois A. Aussedat-Minvielle, Histoire et contenu des rituels diocésains et romains imprimés en France de 1476 à 1800 (thèse, Université de Paris I, 1987), ainsi que Bernard Plongeron, « Diversité et unité des liturgies gallicanes au XVIIIe siècle », dans Fiestas y liturgia, p. 271-289.

6 On peut citer, à titre d’exemples de ces études minutieuses, Mgr Crosnier, Études sur la liturgie nivernaise, Nevers, 1868, ou Abbé L. Marcel, Les Livres liturgiques du diocèse de Langres, Paris-Langres, 1892.

7 Il faut ici rendre un hommage particulier à Jean-Yves Hameline, pédagogue incomparable pour les néophytes des études liturgiques, chercheur généreux dans la communication des acquis de ses travaux, guide stimulant pour l’ouverture de nouveaux chantiers. Ce grand savant discret apporte inlassablement une aide appréciable au renouveau de la recherche dans ce domaine.

8 Des approches analogues sont déjà mises en œuvre par les médiévistes. Voir par exemple Éric Palazzo, Liturgie et société au Moyen Âge, Paris, 2000.

9 Respectivement en 1568 et 1570. Pour une présentation d’ensemble, N. Lemaître, Saint Pie V, Paris, 1994.

10 N. Le Maître, Saint Pie V, p. 191.

11 La meilleure mise au point récente sur les liturgies néo-gallicanes est celle de X. Bisaro, L’œuvre liturgique et musicologique […].

12 Après beaucoup d’autres, je reprends ici la belle formule du titre de l’ouvrage de Eric Hobsbawm et Terence Ranger, The Invention of Tradition, Cambridge, 1983.

13 Sur cette question, voir particulièrement Alain Cabantous, Entre fêtes et clochers. Profane et sacré dans l’Europe moderne. XVIIe-XVIIIe siècle, Paris, 2002.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Dompnier, « L'histoire de la célébration de Noël », Siècles, 21 | 2005, 3-10.

Référence électronique

Bernard Dompnier, « L'histoire de la célébration de Noël », Siècles [En ligne], 21 | 2005, mis en ligne le 05 septembre 2014, consulté le 29 mars 2017. URL : http://siecles.revues.org/2178

Haut de page

Auteur

Bernard Dompnier

CHEC, Université Blaise Pascal, IUF

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Centre d'Histoire
  • Logo MSH Clermont-Ferrand
  • Logo Presses universitaires Blaise-Pascal
  • Logo Université Blaise Pascal Clermont-Ferrand
  • Logo Bibliothèque Clermont Université
  • Les cahiers de Revues.org