Navigation – Plan du site

Les "petites farces ou comédies spirituelles" de Noël

Des traditions liturgiques contestées entre XVIIe et XVIIIsiècle.
Bernard Dompnier
p. 55-72

Entrées d’index

Mots-clés :

Noël, liturgie, catholicisme

Index géographique :

France

Index chronologique :

XVIIe siècle, XVIIIe siècle
Haut de page

Texte intégral

1À la fin du XVIIe siècle et au cours des premières décennies du XVIIIe, les traditions liturgiques des diocèses français sont au cœur d’une série d’ouvrages. Cet intérêt marqué pour les usages cérémoniels hérités du passé doit beaucoup aux réformes du bréviaire et du missel qu’engagent un certain nombre d’évêques à la même époque. La fidélité — voire le retour — aux pratiques anciennes en matière de cérémonies et de chant, non moins vénérables que celles introduites par les livres romains au cours du XVIIe siècle, est en effet généralement affichée comme le principe directeur des révisions des livres liturgiques ; la recherche érudite s’en trouve stimulée, et ses progrès, à leur tour, invitent à rejeter les textes, les manières de chanter ou les formes d’organisation de l’office qui s’écartent de la tradition la plus assurée.

  • 1 Lazare-André Bocquillot, Traité historique de la liturgie sacrée, Paris, 1701 ; Jean Grancolas, Tra (...)
  • 2 Pour une mise au point, recourir encore à Henry Leclercq, « Liturgies néo-gallicanes », dans Dictio (...)

2Les savants qui étudient ces questions partagent à l’évidence une passion pour la redécouverte des traditions diocésaines dans leur diversité. Il apparaît vite toutefois, à la lecture de leurs traités, qu’il leur arrive aussi de porter des jugements sévères sur certains usages cérémoniels pluriséculaires encore en vigueur à leur époque. On ne saurait donc les ranger uniformément, sans plus ample examen, dans la catégorie des inconditionnels de l’antiquité. Pour un certain nombre d’entre eux au moins, l’ancienneté n’est que l’un des éléments d’appréciation des pratiques liturgiques, dans un système d’évaluation qui intègre nécessairement d’autres paramètres, plus ou moins explicitement avoués, que l’on voudrait ici tenter de mettre à jour dans une perspective d’histoire de la culture ecclésiastique. Les sources privilégiées sont des ouvrages de Bocquillot, Grancolas, et Moléon1, c’est-à-dire de liturgistes contemporains du début des réformes dites néo-gallicanes, de manière à comprendre certains des ressorts à l’origine de ce mouvement qui court des années 1680 à la fin du XVIIIe siècle2. Le choix de privilégier le discours tenu sur le temps de Noël s’explique quant à lui aisément : au sein du calendrier annuel des solennités, la fête de la Nativité de Jésus est, avec la Semaine sainte, un conservatoire privilégié de traditions liturgiques ou paraliturgiques variées.

Entre archéologie et ethnographie. Méthodes et finalités de l’enquête liturgique

  • 3 Parmi les auteurs étudiés, seul Moléon pratique vraiment le « voyage », mais on pourrait citer d’au (...)
  • 4 L.-A. Bocquillot, Traité historique […], p. 339-341.
  • 5 J. Grancolas, Commentaire historique […], t. 2, p. 65-74. L’ouvrage cité de Durand de Mende est évi (...)

3Les auteurs de traités de liturgie sont à la fois attentifs aux usages disparus, qu’ils cherchent à restituer, et aux pratiques vivantes, qu’ils collectent à la manière d’ethnographes. Le « voyage » liturgique, décalque du voyage littéraire en honneur chez les Mauristes, répond à cette double finalité : il permet tout à la fois le contact avec des sources anciennes et l’enquête sur le cérémonial contemporain3. Toutefois, la démarche de nos liturgistes va au-delà de la simple compilation de données. Généralement ils se proposent de rendre raison des usages, de décrypter les motifs de manières de faire dont le sens peut avoir échappé au fil des siècles, au moins partiellement. La description s’accompagne donc généralement d’une explication, formulée de manière plus ou moins développée, qui témoigne de la dimension pédagogique du mouvement liturgique gallican, mais peut-être surtout de la conviction que le cérémonial ne saurait être arbitraire. Pour la fête de Noël, Bocquillot s’arrête notamment sur les motifs de la célébration de trois messes. La succession de plusieurs messes le même jour, explique-t-il, est attestée aux époques anciennes pour toutes les grandes fêtes, car les églises n’avaient pas alors une capacité à la mesure des foules des fidèles qui se pressaient à ces occasions ; la pratique romaine de dire chacune des trois messes dans une église différente trouve son origine dans ce contexte. En France, ajoute-t-il, ce n’est pas avant Charlemagne que sont célébrées trois messes consécutives4. Grancolas, de son côté, entre dans une analyse beaucoup plus fine des modalités du culte de Noël. Il relève certes la célébration des trois messes, mais il s’attache aussi au doublement des matines qui avait anciennement lieu à Rome ou encore au changement des parements d’autel pour chacun des trois nocturnes. Véritable travail d’érudition où transparaît l’intérêt des milieux ecclésiastiques savants pour la critique historique, son enquête se fonde sur une série de sources médiévales explicitement citées, parmi lesquelles figurent notamment Durand de Mende et Honorius d’Autun5.

  • 6 Les travaux les plus solides de cette première génération sont ceux du bénédictin Claude De vert, d (...)
  • 7 On relèvera toutefois que Grancolas est un partisan du bréviaire romain, auquel il accorde une préé (...)

4À l’évidence toutefois, même les recherches de Grancolas n’ont pas la précision de celles qui seront conduites par la génération suivante, mieux outillée intellectuellement et méthodologiquement pour soumettre l’histoire de la liturgie à une investigation beaucoup plus approfondie, illustrée en particulier par les travaux de l’abbé Lebeuf6. Dans les premières années du XVIIIe siècle, les sources liturgiques les plus anciennes sont encore mal connues et, lors même qu’elles le sont, les règles susceptibles de permettre leur analyse critique ne sont pas fermement arrêtées. Mais l’on peut aussi se demander si la quête des pratiques les plus anciennes constitue vraiment le cœur des interrogations des liturgistes de cette période. La lecture de leurs œuvres suggère que c’est plutôt la diversité des usages, passés ou présents, qui retient principalement leur attention, manière — pour certains d’entre eux — de contester l’évolution vers l’uniformisation qui a marqué le XVIIe siècle, période de généralisation des livres liturgiques romains. Le développement que Grancolas consacre au chant de la généalogie du Christ au cours de l’office de la nuit de Noël est tout à fait révélateur d’un tel intérêt pour le repérage des singularités7. Le texte affirme d’abord nettement qu’il s’agit d’une spécificité française :

  • 8 J. Grancolas, Commentaire historique […], t. 2, p. 73.

« Le Micrologue assure qu’à Rome, après le neuvième Répons, on disoit la Généalogie selon saint Matthieu […] On ne voit point cela dans aucun Ordinaire Romain ; mais bien dans la plupart des églises de France, où l’on a conservé ce neuvième Répons et cette Généalogie avant Te Deum, qu’on disoit au son des cloches ; c’étoit ou le signal pour la Messe, ou en signe de joie »8.

  • 9 Ibid., p. 75.

5Mais, ajoute Grancolas, la place de cette pièce et les modalités de son exécution ne sont pas pour autant uniformes dans les différentes liturgies diocésaines. À Narbonne, le diacre chante la Généalogie au jubé, portant la mitre, tout comme le sous-diacre qui l’assiste ; à Langres, le chant est alterné avec la musique. À Évreux et à Reims, la Généalogie prend place avant le Te Deum et les laudes, à la fin de la messe de minuit, qui est célébrée « avec lumiere, encens, ornemens precieux »9.

  • 10 Ibid., p. 70, 73 et 74.

6La palette des usages cérémoniels que présentent les liturgistes est d’abord celle des manières de solenniser les fêtes, comme si les traités visaient principalement à établir un inventaire des moyens anciennement utilisés pour rehausser le lustre des célébrations, que la tradition en ait été maintenue ou non. Pour Noël, Grancolas souligne l’accroissement du nombre de cierges pendant les premières vêpres, l’usage des encensements à chaque nocturne ou encore le changement de couleur des parements au cours de l’office10. Il s’arrête particulièrement aux exclamations « Noël ! » que lance le peuple à certains moments des cérémonies, notamment lorsque le mot Gaudeamus est prononcé pendant la quatrième leçon :

  • 11 J. Grancolas, Traité de la Messe, p. 414 ; en fait, Grancolas emprunte pratiquement mot pour mot l’ (...)

« Noël est un cri de joie qui se faisoit autrefois aux fêtes et aux naissances publiques, comme aux baptêmes des Princes et aux entrées des Rois »11.

  • 12 Ceremonial du diocese de Besançon, Besançon, 1682, p. 217-220 ; Cérémo-nial de l’Église métropoli- (...)
  • 13 Moléon, Voyages liturgiques […], p. 75-76, 90-91 et 246.

7Dans le registre de la recherche de solennité, plusieurs auteurs attirent aussi l’attention sur un usage relatif au chant des laudes, qui se trouvent « enclavées » ou « enchâssées » à l’intérieur de la messe de minuit, immédiatement après la communion. Le cérémonial de Besançon de 1682, et encore celui de Sens en 1769, attestent qu’il est toujours vivant dans ces diocèses à ces dates12. De son côté, Moléon signale qu’à son époque il a toujours cours à Paris, Angers, Orléans, Vienne et Clermont13. Cette pratique apparaît aux auteurs de traités comme un moyen de redonner aux laudes leur véritable fonction et de conférer davantage de lustre à la messe.

  • 14 J. Grancolas, Commentaire historique […], t. 2, p. 69
  • 15 Ibid., p. 74.

8La recherche des pratiques de solennisation conduit les liturgistes à circuler entre un passé plus ou moins lointain et un présent qui peut apparaître comme un état de sursis des coutumes, entre des diocèses qui ont abandonné des manières de faire anciennes et d’autres qui les maintiennent, au moins dans leurs églises cathédrales. Les pages des traités consacrées à l’enchâssement des laudes en fournissent une illustration, celles qui présentent la répétition des antiennes en apportent une ample confirmation. La répétition des antiennes, qui peut être tenue pour l’un des principaux modes d’accroissement de la solennité, se présente sous un double aspect. Le premier consiste à les doubler, c’est-à-dire à les chanter deux fois à la fin de chaque psaume, la première avant le Gloria Patri, la seconde après le Sicut erat. Ancien usage de Rome selon Grancolas14, le doublement se rencontre dans divers diocèses français aux XVIIe et XVIIIe siècles. Mais il ne retient pas autant l’intérêt des liturgistes que la seconde manière de répéter les antiennes, qui consiste à les « chanter en triomphe ». Pour Grancolas, il s’agit d’un triplement de l’antienne si l’on en croit ce qu’il écrit à propos de l’église de Tours : « on repetoit jusqu’à trois fois chaque Antienne, ce qui s’appelloit la chanter en triomphe »15. Moléon donne de cette coutume une définition plus précise et un peu différente, ajoutant qu’elle se rencontre pour diverses fêtes. Pour lui, la répétition, qui se fait trois fois ou davantage, a lieu entre les versets du psaume, ce qu’il expose dans un passage où le présent de la liturgie de certaines cathédrales et le passé d’autres églises se télescopent :

  • 16 Moléon, Voyages liturgiques […], p. 13. Voir aussi p. 65 (à propos de Lyon). 17. Ibid., p. 76.

« On triomphoit [à Vienne] les grandes Antiennes Ô, c’est-à- dire qu’on les repetoit apres chaque Verset de Magnificat, comme à Lyon, et comme on fait encore à Rouen trois fois au Magnificat et au Benedictus des Fêtes triples et solennelles »16.

  • 17 Ibid., p. 76.
  • 18 Arch. dép. Puy-de-Dôme, 3 G Supp. 31, « Rubriques générales qui s’observent dans l’église cathédral (...)
  • 19 Voir annexe 1.

9Il relève encore un usage analogue pour le psaume Dominus regnavit à la cathédrale de Clermont17, à propos duquel un cérémonial manuscrit, rédigé vers 1700, décrit très précisément la manière de procéder18. On peut alors constater, en confrontant les instructions de ce cérémonial et le bréviaire du diocèse publié en 1654, que loin d’être sur le déclin la pratique du « triomphe » du Dominus regnavit s’est ici amplifiée — et baroquisée en quelque sorte — au cours de la seconde moitié du XVIIe siècle, en raison notamment du développement du corps de musique de la cathédrale19.

L’exercice du droit d’inventaire sur l’héritage

10D’abord intéressés par les usages qui contribuent à la solennité du culte, les auteurs des traités retenus assortissent la présentation des résultats de leur collecte de commentaires qui opèrent une sélection au sein de l’héritage liturgique des églises. Moléon, par exemple, se montre très critique sur la manière dont est triomphé le Dominus regnavit à Clermont :

  • 20 Moléon, Voyages liturgiques […], p. 75-76.

« Laudes sont enclavées dans la Messe de minuit après la Communion du Prêtre, comme à Vienne, à Paris, à Orléans. La Pastourelle s’y fait encore à cinq Clercs, et par un Prêtre qui conclud la cérémonie. Le Psaume Dominus regnavit y est triomphé, c’est-à-dire entremêlé à chaque verset du Pastores dicite etc. Les autres paroles sont à peu près les mêmes qu’on disoit autrefois à Rouen où l’on a aboli toutes ces petites farces ou comedies spirituelles. La Faculté même de Théologie de Paris employa son zele et son autorité pour les abroger, de sorte qu’elles furent abolies dans presque toutes les Eglises quant aux personnages, sans qu’on ait pensé à en changer les paroles qui servent encore aujourd’hui d’Antiennes à Laudes dans la plûpart des Eglises »20.

  • 21 Les liturgistes utilisent aussi le terme de « farcissure » pour ce type de mélange.

11Ce passage, quoique un peu sibyllin, laisse entendre que deux aspects de la coutume clermontoise sont refusés par Moléon : des éléments extérieurs sont introduits au sein du texte liturgique, d’où le terme de « farces »21 ; des rôles sont par ailleurs identifiés, mettant en dialogue divers « acteurs », ce qui explique l’expression « comédies spirituelles ». On remarquera encore que le maintien des seules paroles contestées, même sans la mise en scène rencontrée à Clermont, suffit à provoquer les foudres de l’auteur des Voyages liturgiques.

12Afin de mieux comprendre quelles pratiques font l’objet de cette condamnation sans appel, un détour par Angers est utile. Un peu plus avant dans son ouvrage, le même auteur note en effet :

  • 22 Moléon, Voyages liturgiques […], p. 90-91.

« À Noël, Laudes se disent à Angers comme à Orléans, excepté deux Antiennes de la Pastourelle, dont l’une est dite par M. le Chantre, et l’autre par les Enfans de Choeur avant la cinquième Antienne de Laudes »22.

  • 23 Cérémonial de l’Église d’Angers, Châteaugontier, 1731, p. 192-193.

13La « pastourelle » est donc définie ici comme un dialogue entre le chantre et les enfants de chœur, ce que confirme, précise et nuance un cérémonial de cette église publié au XVIIIe siècle : après la quatrième antienne de laudes, le chantre se place au pupitre, où il chante seul l’antienne Quem vidistis pastores ; c’est alors que « la Musique étant au côté droit du jubé repond Infantem vidimus ». À la fin du psaume, le duo est répété à l’identique23. Ainsi, le clerc interroge les bergers, représentés d’abord par les enfants de choeur — ultérieurement par les chanteurs de la « Musique » — qui lui font part de la bonne nouvelle de la naissance de Jésus, dans une véritable mise en scène qui utilise le jubé.

  • 24 Ceremonial du diocese de Besançon (1682), p. 217- 218. Le cérémonial de 1707 reprend ces instructio (...)

14Des usages analogues sont attestés pour un certain nombre d’autres cathédrales, par exemple Besançon où, après l’antienne Nato Domino de laudes, « deux Chantres avec l’habit ordinaire du Choeur vont au bas du Choeur, et chantent seuls l’Antienne Pastores toute entière, après laquelle deux enfans de Choeur êtans au Lettrin répondent Infantem vidimus ». Ce dialogue donne lieu à une reprise triomphée après le psaume Laudate Dominum24. Évidemment, Grancolas a lui aussi été attentif à ces pratiques, sur lesquelles il propose un texte synthétique qui explicite davantage encore leur contenu et leur sens, tout en soulignant leurs variantes :

  • 25 J. Grancolas, Commentaire historique […], t. 2, p. 75-76.

« En quelques Eglises, comme à Rouen, à Reims, à Tours, après Matines on faisoit un Office qu’on appelloit Officium Pastorum ; on alloit à une crêche qu’on préparoit derrière l’Autel, on y mettoit une représentation de la vierge et de l’Enfant Jésus, un Enfant de Choeur représentant les Anges disoit au Clergé Gloria in Excelsis, des Chanoines représentoient les Pasteurs, saluoient la Vierge, et adoroient l’Enfant ; et au retour le Célébrant qui étoit resté à l’Autel, car c’étoit après la Communion de la première Messe, s’adressant au Clergé, disoit Quem vidistis Pastores ? Dicite annuntiate nobis in terris quis apparuit, et ceux qui représentoient les Pasteurs répondoient, Natum vidimus ; en quelque Eglise, comme à Limoges et ailleurs, cela se faisoit après la troisième leçon ; c’est pour cela que ces paroles sont restées pour le troisième Répons, et pour la première Antienne de Laudes. En d’autres Eglises, c’étoit le Choeur qui disoit Quem vidistis Pastores ? Dicite… et le Choeur répondoit Infantem vidimus. Amalaire parlant des Antiennes des Laudes, semble n’avoir point connu le premier Quem vidistis ? Il commence par Genuit puerpera, qui est la seconde. On la voit cependant dans les Ordres Romains ; mais c’est peut-être qu’on faisoit à Rome même ces représentations dont nous venons de parler, dont on a conservé le Dialogue, quand on les eût supprimées »25.

  • 26 Catholicisme. Hier, aujourd’hui, demain, fasc.70, col.373-374. Voir aussi le Dictionnaire d’archéol (...)

15Les usages clermontois, qui suscitent la plus virulente attaque de Moléon, présentent quelques particularités que cet auteur n’a sans doute pas parfaitement identifiées, en raison de la présence du Pastores dicite dans deux dialogues différents. On le trouve en effet dans l’antienne Quem vidistis (très exactement Pastores dicite, quidnam vidistis ?), chantée en dialogue pendant les laudes à Angers ou à Besançon. Mais à Clermont, il se rencontre aussi dans le Quem quaeritis, qui prend place à la charnière entre matines et la messe de minuit, ce qui semble une originalité de cette église, du moins aux XVIIe et XVIIIe siècles ; les matines sont alors achevées (le Te Deum a été chanté), et il s’agit donc d’une sorte de préambule à la messe, c’est-à-dire liturgiquement d’un trope, ce que confirme la structure du texte, qui se clôt par un enchaînement sur l’introït (« de quo cantu omnes cum Propheta dicente : »)26.

16Moléon, nous l’avons vu, ne se contente pas de dénoncer les « comédies spirituelles » qui, comme à Clermont, s’insèrent dans le déroulement des cérémonies de la nuit de Noël ; il critique également la survivance, après la disparition de ces mises en scène, des « paroles » qui leur ont servi de support. Il reçoit sur ce point le renfort de Grancolas, encore beaucoup plus catégorique que lui, notamment à propos des laudes :

  • 27 J. Grancolas, Commentaire historique […], t. 2, p. 71.

« Il auroit été à souhaiter que ces Repons et les Antiennes des Laudes eussent tous été tirés de l’Ecriture, comme le sont les Antiennes des Matines et des Vêpres. On voit que ceux qui ont composé cet Office, se sont abandonnés aux pieux mouvemens que leur inspiroit ce Mystère »27.

17Dans le même esprit, Grancolas propose aussi de modifier un vers de l’hymne A solis ortus et conteste les fondements théologiques de certains répons :

  • 28 Ibid., p. 72.

« Dans le quatrième Répons l’Auteur avoit sans doute en but le boeuf et l’âne avec lesquels on peint ordinairement la naissance de Jesus Christ, Ut animalia viderent Dominum natum jacentem in praesepio : c’est une imagination, qui n’a point d’autre fondement, qu’un passage d’Isaïe : Cognovit bos possessorem suum et asinus praesepe Domini qui n’a aucun rapport à la naissance de Jésus Christ et qui n’est que la plainte que Dieu fait à l’ingratitude des hommes, qui l’oublient et qui l’offensent, pendant que le Boeuf connoît celui à qui il est, et l’âne l’étable de son Maître. L’Evangile qui dit que Jésus Christ naquit dans une étable, n’y fait mention que des Pasteurs qui y vinrent l’adorer. Cependant ce Répons paroissoit si beau aux moines de Saint Denis- en-France, qu’ils le faisoient chanter avec quatre chapes ; et le sixième Répons Sancta et Immaculata, étoit chanté par l’Abbé, accompagné de quatre Chantres aussi en chapes ; ou bien ce Répons a rapport à ces paroles d’Abacuc, 3, v.2, où selon les Septantes il y a in medio duorum animalium, au lieu que dans la Vulgate il y a in medio annorum. L’Evangile ni les anciens n’ont rien dit de ces deux animaux à la crèche de Jésus Christ, ce n’est que vers le cinquième siècle qu’on trouve cette application au lieu où Jésus Christ est né »28.

18Selon Grancolas, tout porte donc à débarrasser l’office de la mention du boeuf et de l’âne auprès de l’Enfant Jésus : le texte d’Isaïe est appliqué à tort à cet épisode et Habaquq est mal traduit. C’est donc en vain que l’on chercherait un fondement scripturaire à la présence des deux animaux pourtant si familiers dans la représentation de cet épisode.

  • 29 X. Bisaro, L’oeuvre liturgique et musicologique […], p. 595 et suiv.
  • 30 évangile de Luc, 2, 8-11

19Même si certains cérémoniaux déjà évoqués manifestent la durable résistance de la tradition par rapport aux critiques formulées par un Moléon ou un Grancolas, les nouveaux bréviaires diocésains du XVIIIe siècle montrent de leur côté que les réformateurs de la liturgie partagent largement leur point de vue. À défaut d’une recherche plus ample, les livres parisiens en apportent une illustration. En 1698, dans le bréviaire de Louis-Antoine de Noailles, l’antienne Quem vidistis Pastores est toujours la première de l’office de laudes, à la place que lui conférait d’ailleurs le bréviaire romain. Mais en 1736, dans le bréviaire de Charles-Gaspard de Vintimille, promis au succès que l’on sait bien au-delà du diocèse de Paris29, elle est remplacée par une autre, extraite comme celles qui la suivent de l’évangile de Luc30 : « Pastores erant vigilantes, et custodientes vigilias noctis super gregem suum, et ecce Angelus Domini stetit juxta illos, alleluia ».

20Comme le souhaitaient les savants liturgistes, les antiennes sont donc construites à partir du seul texte de l’écriture. Mais si l’on n’oublie pas les autres critiques émises dans les traités de liturgie, on remarquera que tous les vœux de leurs auteurs sont comblés : la forme dialoguée des « comédies spirituelles » disparaît ; par ailleurs — et ce n’est sans doute pas un point négligeable — les personnages centraux ne sont plus désormais les bergers, mais les anges, situation plus conforme aux exigences de décence et de pureté qui sont au cœur des préoccupations des érudits ecclésiastiques et des réformateurs de la liturgie.

Antiquité et réforme au service de la pureté du culte

  • 31 Sur ces questions, Bruno Neveu, Érudition et religion aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, 1994.

21Chez les savants liturgistes, l’appréciation des usages cérémoniels est étroitement tributaire de leur degré de conformation à une règle de pureté du culte, qui s’impose avec une évidence qui lui confère le statut de paradigme. C’est ainsi par souci de pureté que sont rejetées les pièces adventices greffées dans les pratiques et les livres liturgiques au fil du temps, tels ces tropes qui sont bannis à partir du concile de Trente ; la préférence manifestée pour les antiennes tirées de l’écriture procède de la même préoccupation. Plus généralement, l’affirmation souvent répétée d’un nécessaire retour au temps des origines, que doivent permettre de mieux connaître les travaux érudits, traduit la même quête31.

  • 32 Pour un certain nombre de ces liturgistes, la tradition peut même être perfection- née (X. Bisaro, (...)
  • 33 Pierre le Brun, Explication de la Messe. Tome second contenant les dissertations historiques et dog (...)
  • 34 L.-A. Bocquillot, Traité historique […], p. 341. Il cite un « missel gothique » et un « missel gaul (...)

22C’est très logiquement dans l’antiquité qu’est recherchée la pureté tant désirée, mais sans absolutisation des origines32. En particulier dans le cas où la cérémonie a gagné en solennité ou en majesté au cours de l’histoire, les modifications introduites peuvent parfaitement être acceptées. Ainsi l’ancienne liturgie gallicane, en vigueur jusqu’à Charlemagne, est unanimement tenue pour fidèle aux plus anciens usages, ce que traduit le propos de l’oratorien Pierre Le Brun : « Elle avoit alors tant d’antiquité, qu’en remontant jusqu’aux premiers siècles, nous ne trouvons aucun vestige de changement dans l’ordre de la Messe »33. Cela n’empêche pas Bocquillot, qui la connaît bien lui aussi et qui a la certitude par des manuscrits anciens que la coutume de célébrer trois messes à Noël en était ignorée, d’accepter sans réserve cette pratique34 ; la démultiplication des cérémonies à l’occasion d’une fête importante, avec la justification de l’afflux de fidèles, lui semble une heureuse initiative.

  • 35 Voir en particulier l’introduction de J.-M. Goulemot à J.-B. Thiers, Traité des superstitions. Croy (...)

23En d’autres termes, si son antiquité est toujours nécessaire pour qu’un usage soit admis, celle-ci peut n’être que relative ; la chasse aux nouveautés semble l’emporter sur la quête des origines, et le recours à l’histoire s’en trouve instrumentalisé. Du même coup, il faut admettre que la définition de la pureté du culte n’est pas enfermée dans un rapport au temps des origines, ce que confirment d’autres ouvrages de la même époque qui font aussi une large place à cette notion. Autour de 1700, la culture d’une bonne partie du clergé est marquée par une exigence morale particulièrement élevée et un sens pastoral développé, qui placent au premier rang des préoccupations la lutte contre la superstition. Les oeuvres les plus marquantes de ce combat accompagnent précisément l’essor des travaux de liturgie et la naissance des réformes néo-gallicanes : le Traité des superstitions de Jean-Baptiste Thiers, après une première édition en 1679, trouve sa forme définitive dans les quatre volumes publiés entre 1697 et 1704 ; l’Histoire critique des pratiques superstitieuses de l’oratorien Pierre Le Brun, par ailleurs savant liturgiste, sort des presses pour la première fois en 1712. Chez le premier des deux auteurs notamment, la superstition, écart par excès par rapport au vrai culte, manque nécessairement de l’approbation des autorités, qu’il s’agisse de Rome ou de l’ordinaire. La légitimité des pratiques repose donc sur la sanction officielle qui leur est accordée, sans quoi s’introduit le règne de l’arbitraire et de la fantaisie, notions diamétralement opposées aux exigences d’ordre et de dignité auxquelles sont attachés les clercs de la fin du Grand Siècle. Ceux-ci, à bien des égards, transposent de la sorte au culte public un certain nombre de valeurs dominantes de leur temps, que l’on retrouve dans le cérémonial monarchique ou les rituels civils, et qui ont noms décence, bienséance, refus des débordements, ou encore solennité35. La formule de Moléon sur les « farces ou comédies spirituelles » est sans doute à lire sur cette toile de fond. Dès lors, la pureté du culte se définit par des critères passablement extérieurs à la sphère des sciences ecclésiastiques. Des textes sont condamnés parce qu’ils heurtent la raison ou la bienséance, parfois grâce au renfort apporté par les acquis de la critique érudite, comme dans le cas du rejet de certaines légendes de saints, mais parfois aussi seulement parce qu’ils ne sont pas conformes à la dignité requise. Lorsque Grancolas s’insurge contre la mention du boeuf et de l’âne dans l’office de Noël, certes il a pour lui le silence de l’écriture à leur sujet ; mais le motif fondamental est que la célébration liturgique de la Nativité ne peut s’accommoder de la présence d’animaux ; à la même époque, les évêques font aussi supprimer les représentations animales de la décoration des églises, en raison de leur « indécence ».

24Par ailleurs, l’exigence de bienséance n’est pas dénuée de connotations sociales. La suppression de l’antienne Quem vidistis pastores montre ainsi l’impossibilité théorique et pratique de concevoir une séquence liturgique accordant un rôle actif au « peuple » : théologiquement, ce qui importe, c’est l’annonce par les anges, et non l’anecdote de sa réception par des pâtres ; d’autre part, la dignité des clercs interdit qu’ils prennent symboliquement la condition d’humbles bergers. De la sorte, ce qui a trait au peuple se trouve de plus en plus relégué hors de l’office, dans le paraliturgique, tout spécialement dans les cantiques de Noël qui connaissent un essor aux XVIIe et XVIIIe siècles. L’hypothèse est confortée par le fait que certains d’entre eux font la part belle aux bergers, voire reprennent la forme dialoguée du Quem vidistis et du Quem quaeritis. Les clercs ne dénient pas une fonction dévotionnelle à ces chants, mais tiennent à ce qu’ils demeurent soigneusement séparés du culte solennel et officiel de l’église. Au XIXe siècle, lorsque Dom Guéranger rapporte ses souvenirs d’enfance à propos de la veillée de Noël, il marque bien le succès de cette politique de confinement du populaire : la soirée est occupée dans les maisons par le chant des pieux cantiques, brusquement interrompus par le départ pour la célébration liturgique :

  • 36 L’Année liturgique. 2e section. Le temps de Noël. 1ère partie, Le Mans, 1845, p. 150. On relèvera l (...)

« On s’animait en passant d’un Noël à l’autre ; tous soucis de la vie étaient suspendus, toute douleur était charmée, toute âme épanouie ; mais soudain le voix des cloches retentissant dans la nuit venait mettre fin à de si bruyants et si doux concerts. On se mettait en marche vers l’église »36.

25Le pourfendeur des liturgies néo-gallicanes, dont l’éclosion est étroitement associée aux travaux des liturgistes du premier XVIIIe siècle, rejoint finalement ces auteurs dans leur conception de la solennité du culte public, de la dignité et de la bienséance ; avec eux, il partage l’héritage de la Réforme catholique à son apogée.

  • 37 Une indication précieuse est donnée à propos de la cathédrale de Cavaillon par le chanoine de Grass (...)
  • 38 Le terme même de solennité mériterait une analyse serrée ; on sait par exemple que les jansénistes, (...)

26La situation vécue par le savant bénédictin dans son enfance reflète les transformations advenues dans les cérémoniaux diocésains à des dates variées, à partir de la fin du XVIIe siècle et surtout tout au long du XVIIIe37. Beaucoup de facteurs peuvent expliquer la lenteur de l’entreprise d’épuration prônée par les liturgistes autour de 1700. Le premier est incontestablement l’inégal zèle dont les évêques font preuve pour réformer la liturgie de leur église. Mais on ne saurait non plus omettre la force des résistances au changement, qu’incarnent souvent les chapitres cathédraux, défenseurs des usages traditionnels. Leur opposition a parfois été présentée de manière un peu manichéenne, en faisant des chanoines les ennemis de changements qui s’imposaient. Si l’on veut éviter toute interprétation téléologique et si l’on prend la peine de considérer que les critères des savants liturgistes trahissent surtout des choix culturels, le débat est sans doute plus complexe : ce sont souvent des conceptions diverses de l’antiquité et de la tradition qui s’affrontent, des manières multiples aussi de penser la solennité38 (pourquoi, par exemple, les « farcitures » seraient-elles intrinsèquement indécentes et ne permettraient-elles pas de l’exprimer ?), des conceptions différentes de l’identité propre d’une liturgie locale et donc d’une église. En ce qui concerne plus particulièrement les cérémonies de Noël, la force des résistances s’exprime apparemment aussi, dans certains cas au moins, à travers les choix musicaux faits pour accompagner la liturgie : un certain nombre de compositions du XVIIIe siècle récupèrent des airs populaires de noëls, même lorsqu’il s’agit originellement de timbres profanes. Cela s’observe avec des motets ou d’autres pièces que l’on pourra placer à la marge de la liturgie ; mais la pratique des «messes en Noël », que perpétue par exemple un Louis Grénon dans les années 1760, montre aussi que c’est au cœur même de l’office que subsiste le souvenir des musiques que Dom Guéranger tient pour tout extérieures au sanctuaire. Finalement, le dossier des réformes liturgiques du XVIIIe siècle mérite d’être repris à nouveaux frais, en évitant de trop vite les cataloguer comme des manifestations de gallicanisme et de jansénisme. Bien au-delà des avancées de la critique historique, qui conduit à la révision des légendes des saints, ce sont tous les affrontements culturels du temps qui s’invitent dans la discussion sur l’ordonnancement du culte.

Annexe 1 — Le chant triomphé du Dominus regnavit à la cathédrale de Clermont

Cérémonial manuscrit (ca 1700)

Chapier côté hebdomade

Choeur

Second chapier (autre côté)

Musiciens (au grand pupitre)

Enfants (au maître autel)

Dominus regnavit decorem indutus est

Indutus est dominus fortitudinem et praecinxit se

Pastores dicite, quidnam vidistis ? et annuntiate Christi nativitatem

Infantem vidimus pannis involutum, et choros Angelorum laudantes salvatorem

Etenim firmavit orbem terrae

Qui non commovebitur

Pastores dicite, quidnam vidistis ? et annuntiate Christi nativitatem

Infantem vidimus pannis involutum, et choros Angelorum laudantes salvatorem

Parata sedes tua ex tunc

A saeculo tu es

Pastores dicite, quidnam vidistis ? et annuntiate Christi nativitatem

Infantem vidimus pannis involutum, et choros Angelorum laudantes salvatorem

Flevaverunt flumina domine

Elevaverunt flumina vocem suam

Suite du psaume

Suite du psaume

Suite du psaume

Bréviaire de 1654

Primus chori provisor

Alter chori provisor

Chorus

Pueri chori stantes ante maius altare

Dominus regnavit decorem indutus est ; Indutus est dominus fortitudinem et praecinxit se

Pastores dicite, quidnam vidistis ? et annuntiate Christi nativitatem

Infantem vidimus pannis involutum, et choros Angelorum laudantes salvatorem

Etenim firmavit orbem terrae : Qui non commovebitur

Pastores dicite, quidnam vidistis ? et annuntiate Christi nativitatem

Infantem vidimus pannis involutum, et choros Angelorum laudantes salvatorem

Parata sedes tua ex tunc : A saeculo tu es

Pastores dicite, quidnam vidistis ? et annuntiate Christi nativitatem

Infantem vidimus pannis involutum, et choros Angelorum laudantes salvatorem

Flevaverunt flumina domine : Elevaverunt flumina vocem suam

Suite du psaume

Suite du psaume

Suite du psaume

Annexe 2 — Le trope Quem quaeritis à la cathédrale de Clermont

Bréviaire de 1654

27[Après le chant du Te Deum :]

28Quo finito duo pueri Chori stantes a parte sinistra altaris, et tres superchorarii Presbyteri induti capis albis stantes supra gradus Chori, cantant Antiphonas quae sequuntur in canto plano

29Pueri Chori : Quem quaeritis in praesepe pastores dicite ?

30Presbyteri : Salvatorem Christum Dominum infantem pannis involutum, secundum sermonem Angelicum

31Pueri Chori : Adest hic parvulus cum Maria matre sua, de qua dudum vaticinando Isaias dixerat Propheta : Ecce virgo concipiet, et pariet filium : Et nunc euntes dicite, quia natus est.

32Presbyteri : Alleluia, Alleluia. Iam vere scimus Christum natum in terris, de quo canite omnes cum Propheta dicente :

33Breviarium claromontense […] Ludovici d’Estaing Claromontensis episcopi authoritate […] editum. Pars hyemalis [Clermont, Nicolas Jacquard], 1654, p.268-269

Cérémonial manuscrit (ca 1700)

34[À la fin du Te Deum, trois choristes revêtus de chapes blanches et deux enfants de choeur en tunique blanche viennent dans le chœur chanter le Quem quaeritis : ]

35Les deux enfants se vont placer au maistre auteil et se mettent à genoux du costé de l’Evangile ; et les trois choristes se placent sur les degrets du choeur au dessous de la lampe du milieu qui est devant le maistre auteil, ou il y a un pulpitre, et un livre dessus que mr le souschantre doit garnir pendant le te deum, ces trois choristes et enfants de choeurs doivent demander de la bougie au luminier pour s’esclairer a chanter ; aussitost que le te deum est achevé, ces deux susdits enfants de chœur commencent quem quaeritis pastores dicite, les enfants ayants finit, les trois choristes chantent le Verset, Salvatorem Christum Dominum etc. Les trois choristes ayants finit de chanter, les enfants chantent le verset suivant, Adest hic parvulus cum maria matre sua et le reste du verset, lesquels ayants achevés, les trois choristes chantent, alleluya, alleluya. Jam vere scimus Christum natum in terris, et le reste, et aussitost que lesdits Choristes ont achevé de chanter le susdit Verset, ils se retirent dans la Sacristie aussi bien que les enfants de chœurs.

36Archives départementales du Puy-de-Dôme, 3 G Supp. 31, « Rubriques générales qui s’observent dans l’église cathédrale de Clermont écrites l’année 1698 » (registre dit « Cérémonial Périer »)

Haut de page

Notes

1 Lazare-André Bocquillot, Traité historique de la liturgie sacrée, Paris, 1701 ; Jean Grancolas, Traité de la messe et de l’office divin, Paris, 1713 et Commentaire historique sur le Bréviaire romain, avec les usages des autres Eglises, et principalement de l’Église de Paris, Paris, 1727, 2 vol. ; [Jean-Baptiste le Brun Des Marettes] Sieur De Moléon, Voyages liturgiques de France, ou Recherches faites en diverses villes du royaume, […], contenant plusieurs particularitez touchant les rits & les usages des Eglises, Paris, 1718. Bocquillot et Le Brun des Marettes sont des jansénistes notoires ; le premier est par ailleurs l’auteur d’un bréviaire à l’usage des laïcs, le second participe activement à la réforme des bréviaires d’Orléans et de Nevers.

2 Pour une mise au point, recourir encore à Henry Leclercq, « Liturgies néo-gallicanes », dans Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, t. 9/2, col.1636-1729 (il s’agit plutôt, en réalité, d’une large histoire du bréviaire). Significativement, me semble-t-il, le Dictionnaire de Spiritualité évite la difficulté en ne consacrant aucun article à la question, comme si elle était sans rapport avec l’histoire de la spiritualité.

3 Parmi les auteurs étudiés, seul Moléon pratique vraiment le « voyage », mais on pourrait citer d’autres érudits recueillant les usages selon la même méthode, tel Dom Boyer (Voir Antoine Vernière (éd.), Journal de voyage de Dom Jacques Boyer dans les diocèses de Clermont, Le Puy, Bourges […], Clermont-Ferrand, 1886).

4 L.-A. Bocquillot, Traité historique […], p. 339-341.

5 J. Grancolas, Commentaire historique […], t. 2, p. 65-74. L’ouvrage cité de Durand de Mende est évidemment le Rationale ; le second auteur cité par Grancolas est en fait Honorius de Regensburg, et non d’Autun.

6 Les travaux les plus solides de cette première génération sont ceux du bénédictin Claude De vert, dont les quatre volumes de l’Explication […] des cérémonies de l’Église sont publiés entre 1706 et 1713 (Dictionnaire de spiritualité, t. 16, col.483- 485). Sur Lebeuf, Xavier Bisaro, L’oeuvre liturgique et musicologique de l’abbé Jean Lebeuf (1687-1760) : histoire, réforme et devenir du plain-chant en France au XVIIIe siècle, thèse de doctorat (Université de Tours), 2004, 2 vol. 

7 On relèvera toutefois que Grancolas est un partisan du bréviaire romain, auquel il accorde une prééminence sur les autres, surtout depuis le « lustre » que lui a donné la réforme de Pie V (J. Grancolas, Commentaire historique […], t. 2, p. 11). Peut-être l’énumération des variations des usages est-elle pour lui un moyen de mettre l’accent sur la supériorité des livres romains.

8 J. Grancolas, Commentaire historique […], t. 2, p. 73.

9 Ibid., p. 75.

10 Ibid., p. 70, 73 et 74.

11 J. Grancolas, Traité de la Messe, p. 414 ; en fait, Grancolas emprunte pratiquement mot pour mot l’explication proposée par Claude de Vert : Noël est « un cri de joye […] et delà vient qu’autrefois ce cri se faisoit en toutes sortes de festes et réjoüissances publiques, comme aux baptêmes des princes, aux entrées des rois, etc. » (Explication simple, litterale et historique des Cérémonies de l’Eglise, Paris, 1706, t. 2, p. 9.

12 Ceremonial du diocese de Besançon, Besançon, 1682, p. 217-220 ; Cérémo-nial de l’Église métropoli- taine et primatiale de Sens, Sens, 1769, p. 239. Dans ce dernier cas, le cérémonial précise qu’après l’antienne du cantique, le prêtre récite la postcommunion, à laquelle succède l’Ite, « qui termine la Messe et les Laudes ».

13 Moléon, Voyages liturgiques […], p. 75-76, 90-91 et 246.

14 J. Grancolas, Commentaire historique […], t. 2, p. 69

15 Ibid., p. 74.

16 Moléon, Voyages liturgiques […], p. 13. Voir aussi p. 65 (à propos de Lyon). 17. Ibid., p. 76.

17 Ibid., p. 76.

18 Arch. dép. Puy-de-Dôme, 3 G Supp. 31, « Rubriques générales qui s’observent dans l’église cathédrale de Clermont écrites l’année 1698 » (registre dit « céré- monial Périer »). Sur cette source, voir le texte de Stéphane Gomis dans le présent volume.

19 Voir annexe 1.

20 Moléon, Voyages liturgiques […], p. 75-76.

21 Les liturgistes utilisent aussi le terme de « farcissure » pour ce type de mélange.

22 Moléon, Voyages liturgiques […], p. 90-91.

23 Cérémonial de l’Église d’Angers, Châteaugontier, 1731, p. 192-193.

24 Ceremonial du diocese de Besançon (1682), p. 217- 218. Le cérémonial de 1707 reprend ces instructions à l’identique.

25 J. Grancolas, Commentaire historique […], t. 2, p. 75-76.

26 Catholicisme. Hier, aujourd’hui, demain, fasc.70, col.373-374. Voir aussi le Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, 15/ 2, col.2799-2802. Merci au P. Roland Bresson de m’avoir mis sur cette voie.

27 J. Grancolas, Commentaire historique […], t. 2, p. 71.

28 Ibid., p. 72.

29 X. Bisaro, L’oeuvre liturgique et musicologique […], p. 595 et suiv.

30 évangile de Luc, 2, 8-11

31 Sur ces questions, Bruno Neveu, Érudition et religion aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, 1994.

32 Pour un certain nombre de ces liturgistes, la tradition peut même être perfection- née (X. Bisaro, L’œuvre liturgique et musicologique […], p. 301).

33 Pierre le Brun, Explication de la Messe. Tome second contenant les dissertations historiques et dogmatiques […], Paris, 1726, p. 230. Le père Le Brun souligne par ailleurs que quelques usages en ont été conservés pour les fêtes, notamment pour Noël (p.269).

34 L.-A. Bocquillot, Traité historique […], p. 341. Il cite un « missel gothique » et un « missel gaulois ».

35 Voir en particulier l’introduction de J.-M. Goulemot à J.-B. Thiers, Traité des superstitions. Croyances populaires et rationalité à l’Âge classique, Paris, 1984, ainsi que B. Dompnier, « Les hommes d’église et la superstition entre XVIIe et XVIIIe siècles », dans B. Dompnier (dir.) La Superstition à l’âge des Lumières, Paris, 1998, p. 13-47.

36 L’Année liturgique. 2e section. Le temps de Noël. 1ère partie, Le Mans, 1845, p. 150. On relèvera la majuscule pour le mot église, qui permet d’associer étroitement le bâtiment et le culte liturgique.

37 Une indication précieuse est donnée à propos de la cathédrale de Cavaillon par le chanoine de Grasse, qui écrit en 1677 : « Nota que cette année on a cessé de dire des noëls pendant l’office de toutes les festes de la nativité de notre Seigneur. Ces noëls estoient des cantiques espirituels sur la naissance de notre Sauveur » (Un chanoine de Cavaillon au Grand Siècle. Le livre de raison de Jean-Gaspard de Grasse. édition critique, présentée et annotée par Frédéric Meyer, Paris, 2002, p. 60). F. Meyer ajoute que le même type de suppression a lieu à Avignon en 1712.

38 Le terme même de solennité mériterait une analyse serrée ; on sait par exemple que les jansénistes, qui sont très attentifs à la dignité du culte, sont hostiles à la somptuosité.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Dompnier, « Les "petites farces ou comédies spirituelles" de Noël », Siècles, 21 | 2005, 55-72.

Référence électronique

Bernard Dompnier, « Les "petites farces ou comédies spirituelles" de Noël », Siècles [En ligne], 21 | 2005, mis en ligne le 12 septembre 2014, consulté le 19 septembre 2017. URL : http://siecles.revues.org/2193

Haut de page

Auteur

Bernard Dompnier

CHEC, Université Blaise Pascal, IUF

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Centre d'Histoire
  • Logo MSH Clermont-Ferrand
  • Logo Presses universitaires Blaise-Pascal
  • Logo Université Blaise Pascal Clermont-Ferrand
  • Logo Bibliothèque Clermont Université
  • Les cahiers de Revues.org