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Anticléricalisme et plaisanteries douteuses sur le clergé en milieu protestant

Marie-Madeleine Fragonard
p. 73-91

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XIVe siècle
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Texte intégral

1Les plaisanteries douteuses à base de prêtres et de moines ou moinesses sont de telle tenace tradition qu’on finit par n’en plus faire un symptôme de l’anticléricalisme : des fabliaux du Moyen Âge aux plaisanteries du siècle qui vient de s’achever, en passant par les chansons de corps de garde, la sexualité des ecclésiastiques génère un type narratif au même titre que les récits de tromperies diverses, centrés autour du personnage de l’ecclésiastique. On ne peut pas dire que cela contribue à la gloire du clergé, mais cela n’attaque pas nécessairement l’institution cléricale en soi ; plutôt certains aspects de son comportement, entre réalité et légendaire.

  • 1 Voir sur ce point Thierry Wanegffelen, Une difficile fidélité. Catholiques malgré le concile en Fra (...)

2Cela dépend aussi de ce qu’on entend par le respect dû au clergé ou son statut de vénération par le public. Le grand mouvement de réforme catholique, en essayant de former les prêtres afin qu’ils soient assez lettrés, assez chastes et sobres pour ne pas ressembler à leur caricature, est le fruit d’efforts constants, accentués au XVIIe siècle quand l’Église se donne quelques moyens de formation et de contrôle, et surtout quand le culte du Saint Sacrement achève de constituer autour des prêtres catholiques une aura différente de ce qu’elle avait pu être auparavant1. Auparavant, le respect dû au clergé peut provenir d’un sens du sacré très « magique », ou bien confirmant une puissance sociale locale. La définition actuelle de l’anticléricalisme comme une « opposition à l’immixtion du clergé dans la vie politique » (Le Robert) est totalement inadaptée, là où le clergé est le premier ordre du royaume, et appelé comme tel à participer aux états généraux représentant le royaume. Nous utiliserons donc ce terme avec des limites : « critiquant les actions du clergé », notre thème actuel n’impliquant pas nettement les actions politiques du clergé, mais l’image ponctuelle ou globale de membres du clergé.

3Une tradition catholique fondamentale d’irrespect coexiste avec des croyances à la sacralité physique des prêtres, laquelle peut d’ailleurs être la source de plaisanteries supplémentaires (pensons aux « consacrées », ces femmes assez sottes pour se croire indemnes de divers dommages parce qu’elles couchent avec les prêtres, etc.). Le curé et le moine sont, dans les fabliaux et les farces, des protagonistes des burlesques trompeurs et trompés. On leur reconnaît en toute affection une sexualité à problèmes (par excès), la capacité d’utiliser leur rhétorique et leur autorité à des fins dévoyées (tromper le mari, convaincre la femme, extorquer des finances). Sexualité, simonie, gourmandise, mensonge, on en passe. L’annexion de ces motifs à l’« anticléricalisme » est toutefois une autre histoire.

  • 2 Voir Emmanuel Le Roy Ladurie, Montaillou, village occitan, Paris, 1975.
  • 3 C’est l’interprétation globale donnée par Mikhaïl Bakhtine, L’Œuvre de François Rabelais et la cult (...)

4Cette tradition gauloise est aussi sympathique que critique : elle engendre des types littéraires dont on peut dire qu’ils sont satiriques parce qu’ils s’attaquent à des vices collectifs et qu’ils constituent une revanche sur le pouvoir réel des curés et des moines. Dans les paroisses, le curé est souvent le pouvoir pratique, intellectuel, médical2. Dans les narrations, les trompeurs trompés appartiennent aux pouvoirs médians : on n’y trouve guère de chevaliers, mais des marchands par exemple, à peu près dans les mêmes échanges de fonctions que les ecclésiastiques. Mais, précisément, leur typification n’a plus besoin de s’argumenter. On ajoutera que les textes émanent sans doute de milieux cléricaux. Même en admettant que « littérarité » ne convient pas, la littérarité sert expressément de défouloir carnavalesque, et si le sacré est pansu, ce n’est que plus logique3. Il ne faut pas oublier que l’église peut très bien participer à son propre ridicule dans l’ordre et dans le désordre (danse des chanoines), qui, une fois assumé, cesse d’être dangereux. On peut d’ailleurs s’interroger sur ce qui est en cause dans le choix du personnage de l’ecclésiastique. Est-ce une association anthropologique entre pouvoir (laïc), pouvoir de manipulation du sacré et sexualité, exprimé par exemple dans le domaine laïc par le fantasme de longue durée du droit de cuissage, qui réserve au seigneur le droit (et le risque) de la défloration des vierges ? L’association en question ne détruit pas l’image du clergé, elle la rehausserait plutôt, dans un univers mental où les signes de la virilité sont positifs, précisément parce qu’elle est fusion entre les signes de la force. Ou bien est-ce une inversion sociale qui détaille les vices des puissants, et cette fois l’image négative posséderait des capacités séditieuses ? C’est le caractère répétitif et rituel sur plusieurs siècles qui retient les historiens et critiques littéraires d’interpréter ces motifs négatifs comme réellement actifs et hostiles, fruits d’une pragmatique consciente de réformation : on les lit d’ordinaire comme complicité au sein d’un système de discours qui n’engage pas d’action et s’auto-alimente sans avoir besoin d’un contact au réel, exorcisant sans doute des tensions réelles, finalement anesthésiées.

  • 4 Toute la critique revient sur le motif, et sur l’unanimité de ce motif, farce et nouvelles : H. Lew (...)

5La tradition critique est confirmée par exemple par le recueil des farces (1450-1550) édité par Tissier, en 1986-19974. « Fils de prêtre » est une injure (XI, 64), qui renvoie à la farce Jenin, fils de rien (III, 281), mais pas pour le prêtre. Si la femme de George le veau (XI, 61s.) attend qu’il laisse la place au curé, dans Le savetier, le moine et la femme (IX, 130s.), le moine essaie d’abuser de son rôle de confesseur pour abuser la femme mais celle-ci ne va pas céder (une exception !) et il se fait battre par le mari. Tout mari soupçonne d’abord le prêtre (Un mari jaloux, X, 70s.) dont la réputation va de soi : les trois galants des trois amoureux de la croix qui ont rendez-vous avec la même femme au carrefour du calvaire se déguisent : le premier s’habille en curé avec un bréviaire ; comme le dit Tissier (XI, 129), « on commence par le prêtre, tant il y a de curés amoureux : l’anonymat lui est donc assuré ! ». Et pour Les Femmes qui font écurer leur chaudron (IX, 200), « pour ce passe-temps, les curés et les moines sont à leur disposition à domicile ».

6La différence dans ces types narratifs entre le moine et le prêtre n’est pas narrativement spécifique. Voleurs, errants, tricheurs, tartuffes avant la lettre et en tout genre, ivrognes, on nous épargnera la liste.

7Même, en toute simplicité et en employant un mode d’expression moins cru, tant de relâchements font de la clergie le site social le plus envié : on y a ses ressources assurées, pas de risques, et une vie tranquille, qui permet en effet le péché de luxure et le péché de gourmandise que les autres ne commettent qu’en espérance : Villon l’affirme, « il n’est plaisir que de vivre à son aise », comme un gras chanoine auprès de la chair rebondie de Dame Sidoine et d’un bon repas au chaud, que les pauvres hères ne peuvent qu’entrevoir par un soupirail. Et quand le Petit Jehan de Saintré, apprenti héros d’Antoine de La Sale, rentre après moult exploits guerriers, il retrouve sa Dame auprès d’un Seigneur Abbé qui a gardé toute son énergie pour elle. On peut en vouloir à un groupe qui a tous les bonheurs ; on peut surtout l’envier.

8Les critiques « sérieuses » qui transforment ce répertoire en protestations, qui comparent la pratique relâchée avec des vœux et des idéaux appartiennent entièrement au monde des clercs (par exemple chez Bernard de Clairvaux, ce pourquoi les protestants pourront le citer dans le Catalogus testium veritatis) ; si elles disent du mal des réalités, de la vie des humbles moines au triomphe du pontificat, elles reposent au contraire sur un cléricalisme militant : les clercs, parce qu’ils ont un idéal de vie et de raisonnement, ont vocation à être le groupe « éclairant », sinon dominant, de la société : leur gabegie laisse et l’ordre et la société dans le péché et le désordre.

9Nul doute cependant que les défauts visibles du clergé et la distance entre les principes qui le fondent et sa pratique quotidienne ne puissent alimenter un ressentiment religieux dans une population avide de son salut, autant qu’une lutte juridique entre les pouvoirs laïques et la papauté. En cas de crise religieuse, le fait que le clergé puisse flouer les laïcs du contact à la spiritualité, peut se formuler en griefs théoriques, ou en historiettes illustratives. La translation d’un motif dans des contextes énonciatifs différents en modifie la portée : il est peut-être immuable dans sa forme, mais il peut devenir venimeux par contextualisation. De surcroît, le public réagit en fonction de son horizon d’attente coutumier ; là où il a supporté quelques siècles des histoires de prêtres lubriques, tout en s’habituant à prier Dieu dans des messes desservies par le prêtre de sa paroisse (éventuellement concubinaire), le changement contextuel joue de façon perverse : on vous l’avait bien dit depuis plusieurs siècles ! La preuve rétrospective par les textes de fiction n’est pas exceptionnelle : ce sont aussi les poèmes d’amour qui garantissent l’authenticité des diagnostics médicaux sur la mélancolie amoureuse ! Les textes de fiction peuvent nourrir une série de reproches faits sur des topiques plus que sur des cas observés. L’élément satirique de longue durée devient un élément polémique, autorisé par sa durée comme vérité vraie et généralisable, là où un motif narratif, c’est-à-dire fictif, dénonçait autant un fantasme qu’un fait vrai. Parce qu’il a été coutumièrement associé au rire, il devient un moyen de dévaluation et de dérision, forme d’une exclusion méprisante, qui prend alors une fonction spécifique dans le combat. On peut sans doute argumenter de façon rationnelle, mais on ne peut de façon rationnelle combattre le substrat qui lie clergé et sacralité (magie éventuellement) : cette forme du respect et de la peur s’exorcise littéralement dans l’agression du rire qui révèle l’innocuité de sa victime. Par ailleurs une modification de la portée des critiques peut intervenir : dénoncer les mauvaises pratiques d’individus dans le groupe vénérable, dénoncer le comportement du groupe au nom d’un idéal que doit porter ce groupe, dénoncer le groupe comme nocif sont des étapes différentes de l’application des mêmes historiettes et de leur interprétation.

10Nous donnerons quelques exemples seulement des virages où l’anticléricalisme se spécifie, la vindicte portant sur des cibles particulières et pouvant devenir méchante.

  • 5 Voir ci-dessus.

11L’ambiance est encore ambiguë chez Rabelais. Si les plaisanteries sur les moines somnolents et inutiles, sur le froc qui est capable de mettre en rut n’importe qui, sur l’ombre des clochers qui est capable d’engrosser les femmes, sont bien de tradition, les gausseries sur la sottise des théologiens et leur ivrognerie sont plus spécifiques. Mais un des héros principaux, Frère Jean des Entommeures, est un moine, incontestablement sympathique et « moine moinant »5, bon buveur, actif, et l’on ne sait s’il faut le féliciter d’utiliser son bréviaire comme moyen soporifique ou se désoler de son inculture : doté de tous les défauts des moines (bien spécifiés comme des défauts) et de quelques autres qui servent sans doute d’antidote, il triomphe d’être une figure de la tradition associée et protégée par les héros d’un humanisme naissant. Le rire rabelaisien, critique ? ou jubilatoirement destructeur du rationnel, c’est-à-dire sans portée polémique dans le débat confessionnel ?

  • 6 Érasme, Réponse à Clichtove sur le mariage, dans La philosophie chrétienne, trad. par Pierre Mesnar (...)

12Ces thèmes deviennent nettement « anticléricaux » durant la première partie de la Réforme, quand la dispute principale porte sur le maintien de la vie monastique, accusée d’être une offense à la vie chrétienne autant qu’un parasitisme social éhonté. Les réformateurs même catholiques qui réclament la réforme ajoutent à cet effet en relevant avec sérieux le relâchement de certains couvents, les superstitions bizarres, et en combattant les détournements religieux financiers de la dîme, des indulgences, du trafic des nominations, etc. : il ne s’agit pas là d’« anticléricalisme », puisque les critiques émanent de milieux cléricaux, et ne veulent qu’une réforme. Mais en attestant l’existence des faits, elles en dénoncent (en créent ?) le scandale que les milieux laïcs critiquent avec radicalité. Curés contre moines, dans ce premier temps la figure ecclésiastique se scinde en utile et inutile. Mais la communauté se reconstitue dans les allusions sexuelles. Le débat sur le mariage fournit un exemple de ces détournements : Érasme soutient l’excellence du mariage6, Clichtove, en face, l’entend immédiatement « du mariage des prêtres », et relance un débat dans lequel l’impossibilité de garder les vœux de chasteté est prouvée par cette évidence universelle des « on-dit ».

13D’où un retournement : la littérarité se retourne et devient une arme, parce qu’elle est déplacée de sa date et de sa fonction. Elle est en quelque sorte « haussée » dans l’échelle des genres et des modes d’expression. La nouvelle, si longtemps liée aux canevas de farces, prend son autonomie et s’affirme référentielle, donc fondée et crédible. L’usage de noms propres, même hypothétiques, donne un effet de réel qui fait sortir le type du « curé paillard » de son caractère rituel pour créer une série de personnages transgressifs non positifs.

14Le travail des fictions distingue des étapes différentes :

15a) L’insistance sur tel ou tel des défauts peut changer le débat, en particulier le privilège donné à l’hypocrisie cléricale : car une chose est d’être sans morale privée, buveur, paillard, autre chose est de tromper, d’exploiter, de faire semblant d’avoir la vertu, être des prédateurs plus que des ridicules, des exploiteurs, des parasites sociaux par institution et non par astuce personnelle.

16b) Un clivage sépare les membres du clergé. Si les évêques étaient simoniaques, ils n’étaient pas personnages littéraires : ils font quelques apparitions. Par contre la satire antimonastique se spécifie en des attaques concertées dès lors qu’il s’agit des ordres mendiants. Certes au XVIe siècle, leur adoption n’est plus à faire, mais la tension entre séculiers et réguliers dans les villes (pour les confessions, les donations, l’influence sur les élites) demeure. Un retour érudit à l’histoire de l’église fait ressurgir les vieilles attaques là aussi avec l’autorité de l’écriture ancienne : alors les accusations globales de simonie, parasitisme et désordres divers sont hautement anti-, et plus apocalyptiques que bon enfant : Guillaume de Saint Amour et Nicolas de Clamanges sont revendiqués comme des témoins fiables, théorisant sur un autre mode les petites abominations narratives. Le personnage du Pape, écartelé entre histoires graveleuses et identifications démoniaques, est à soi seul un microcosme des potentialités critiques.

17c) Les éléments anti-monastiques juxtaposent dorénavant comique et dramatique. C’est le cas précis de l’Heptaméron, où les débordements des moines ne peuvent que susciter l’horreur et le châtiment. Leur sexualité n’est que le premier degré d’une violence autrement destructrice : si les cordeliers entreprenants sont trompés par une chaste batelière (I, 5), les cordeliers violeurs et meurtriers sont punis et le couvent brûlé (III, 23 ; IV, 31 ; V 48). Madame Du Ronceix en pèlerinage tombe dans les latrines des cordeliers de Thouars (II,11), mais les détournements sacramentels étranges qu’ils imposent à leurs pénitentes sont dénoncés (V, 41 ; V, 46 ; VI, 56 ; VIII, 72). L’équivalence par deux fois des disciples de saint Antoine et de leurs pourceaux (III, 34 ; V, 41) suscite le mépris, avec des quiproquos facétieux, mais la hiérarchie même devient pécheresse (prieur poursuivant les religieuses, III, 23 ; évêque et chanoines concubinaires, I, 1 et VII, 61). Les curés sont minoritaires dans l’opprobre, mais eux aussi pris entre deux types de textes : histoire de mari trompé par le curé (III, 29), accusation d’inceste (IV, 33). Mais il n’est pas question de douter de l’église : on peut encore honorablement se faire religieux par déception amoureuse (I, 10 ; II, 19 ; III, 24 ; VII, 64) et un prédicateur vertueux peut ne pas s’apercevoir qu’une femme est éprise de lui (IV, 35). Les devisants allèguent l’« extrême hypocrisie » qui fait que des criminels se couvrent d’un « si saint état », arguments de type rationnels qui concernent la vocation et le respect des vœux prononcés, et le scandale qui éclate dans les esprits quand de tels faits sont connus. L’institution ecclésiale n’est pas en soi attaquée, mais que de cas désastreux sont couverts sous son autorité ; ce qui était convention collective devient cas particuliers odieux ; la survivance de quelques cas « joyeux » du répertoire est un archaïsme reposant au milieu des turpitudes, et minoritaire. L’idéal d’une église à la hauteur des aspirations permet de juger des pratiques, il exige une réformation et la purification des parties mauvaises du groupe : au nom de croyances éclairées et d’une dévotion vraie, il faut réformer, et sans doute supprimer une part du clergé.

  • 7 Voir l’article de Hugues Daussy ; et L’Anticléricalisme intra-protestant en Europe continentale (XV (...)
  • 8 Thierry Wanegffelen, « Le protestantisme en France aux XVIe et XVIIe siècles. Entre sacerdoce unive (...)

18Marguerite de Navarre reflète l’opinion de réformateurs, d’humanistes, et aussi d’une aristocratie dont les mœurs et valeurs évoluent vers le contrôle de soi et la civilité. Changement de public et de sensibilité : les moines sont incurablement peuple et répugnants. Leur sexualité apparaît seulement sexuelle au moment où on pense la maîtriser pour une relation de type sentimental. Elle est aussi brutale, trompeuse et hors des lois religieuses et civiles, et même hors du consentement des femmes. Les valeurs laïques comme les valeurs religieuses les excluent. Les commentaires des devisants ne laissent aucun doute sur l’opprobre jeté sur les ordres mendiants. Satan apparaît en costume de moine dans l’iconographie et les vitraux d’église, et pas seulement dans l’Abraham Sacrifiant de Théodore de Bèze. Le stade représenté par l’Heptaméron de Marguerite de Navarre est encore celui de la nuance et de l’espoir d’une amélioration. La rupture confessionnelle et les situations de conflit donnent des points de vue plus tranchés, qui, clarifiant les attaques contre l’Église catholique dans sa structure globale, jugent les désordres réels ou supposés d’un point de vue absolu : l’Église par définition est incompatible avec le clergé de la Grande Paillarde de Babylone. Anticléricalisme cette fois, contre le clergé adverse. La caractéristique est de déborder des thématiques de mœurs (issues du comique) vers d’autres griefs encore plus actifs socialement : question d’argent, questions politiques, ou actifs religieusement : questions sacramentelles. S’il n’est pas sûr que « tout homme soit prêtre », il est sûr au moins que les prêtres ne sont médiateurs d’un autre sacré que diabolique. L’accusation de parasitisme social demeure, largement dépassée par le détournement des croyants. Au nom de la croyance, le clergé (des autres) devient l’abomination. Il faudrait en corrélat voir si au sein du protestantisme une méfiance ne suscitait pas un anticléricalisme larvé contre le clergé protestant, un anticléricalisme social dans des clivages qui opposent régulièrement nobles et ministres, ceux-ci étant rabaissés en serviteurs, et régulièrement traités de séditieux (des « consistoriaux », comme dit Agrippa d’Aubigné, il y a comme une méfiance immédiate)7. L’Église protestante ne s’oppose pas en tout cas comme institution rivale au mode de vie exemplaire8.

19Quoi qu’on en fasse, le stock comique est l’objet d’un changement de fonction en acquérant un contexte théologique, qui lui donne valeur théologique au moins le temps d’une démonstration séduisante : la satire de la « cuisine papale » devient le corrélat et un des modes d’expression de la discussion sur la vocation des prêtres et autres analyses de la prédication. Le couplage théologie/comique traditionnel devient ravageur, et cultivé comme tel : le type en est l’association dans l’Apologie pour Hérodote d’Henri Estienne de divers débats pour la vérité avec des assertions imperturbables sur la grande paillardise des ecclésiastiques catholiques.

  • 9 Le théâtre catholique fait disparaître ces thèmes vers le milieu du XVIe siècle, en même temps que (...)

20L’anticléricalisme latent des farces devient actif dans tous les niveaux de l’écriture protestante, mais elle doit changer de genres. Passée la phase de propagande qui suscite les quelques cas de théâtre comique théologique, la farce est expressément bannie comme tout le théâtre, et comme elle n’a pas l’excuse du tragique éducatif, le protestantisme ne réécrit plus de caricature théâtrale9. Même en cherchant du côté des personnages de tragédies, prêtres des autres religions et persécuteurs en tout genre, si nous trouvons des attaques contre le pape, on voit qu’il ne s’agit plus du même répertoire, mais d’une remontée des thèmes des « théomaques » du théâtre antique. Les nouvelles gardent plus longuement leur impact, et illustrent pour nous l’interprétation instable du texte littéraire : beaucoup sont féroces, et l’on ne sait quelle religion attribuer à leurs auteurs, tant les mêmes formules d’attaque peuvent se trouver sous la plume de catholiques insatisfaits, ou de huguenots scandalisés, tant les mêmes histoires peuvent appartenir à un patrimoine narratif sans autre intention que distrayante, ou renchérir dans une argumentation. La preuve qu’elles sont insignifiantes viendrait de leur permanence, la preuve qu’elles sont dangereuses est que les catholiques tentent de les retourner vers le clergé protestant.

  • 10 Gabriel Pérouse, Nouvelles françaises du XVIe siècle. Images de la vie du temps, Genève, 1977. Voir (...)

21L’étude de Gabriel Pérouse10 montre à diverses reprises que les catholiques auteurs de nouvelles ont progressivement adopté l’autocensure et évité les histoires d’ecclésiastiques qu’elles affectionnaient auparavant, pour ne pas cautionner la critique protestante. Mais... Un cas extrêmement intéressant est constitué par un couple de recueils étudié en détail par G. Pérouse (chapitre X), les Discours modernes de IBSDSC et les Nouveaux récits de Du Roc Sort Manne.

22Les Discours modernes et facétieux des faicts advenus en divers pays pendant les guerres civiles en France par I.B.S.D.S.C, édité à Lyon, par Pierre Michel en 1572 ; avec permission. (C’est la « permission » qui doit receler la touche d’humour). L’épître aux lecteurs débonnaires déclare s’élever contre les vices et dans ces discours « ressentans l’air de la comédie » [unité argumentative de châtier les vices par le rire, pas de critique personnelle] ne veut donner que des cas certifiés et actuels. L’objectif de sa publication « ne pas perdre l’espérance dans les désastres ». La Table est éloquente, et « noire » dans la représentation des ecclésiastiques ; qu’on en juge :

231. un curé qui veut une femme et qui finalement est châtré par le chirurgien arracheur de dents

242. un marchand qui se moque et qui est moqué

253. un bohémien qui vole un prêtre

264. un gentilhomme amoureux qui se distrait en regardant

275. un curé qui essaie de tromper une dame

286. un abbé volé dans les Pyrénées

297. un avocat qui veut devenir chasseur

308. un prêtre enfumé dans sa maison avec une garce

319. un gentilhomme lâchement tué par son escorte

3210. une femme trompe son bourgeois de mari

3311. un prêtre trompe la femme d’un marchand

3412. discours tragique d’un gentilhomme au commencement de la seconde guerre qui veut se retirer en Espagne, puis en Sicile

3513. un prêtre fait contrefaire la démoniaque à une femme pour en jouir tranquille en 1570 à Tarare et à Lyon.

36La dominante de ces récits tourne donc encore sur les histoires de prêtres, trompeurs trompés, paillards, et le lecteur peut se demander si cela lui laisse particulièrement de quoi espérer en ce bas monde. En tout cas la tradition narrative revient au galop. L’étonnant est que son auteur supposé, Jean Bergier, est probablement catholique. Gabriel Pérouse suggère que le vieux fonds de morale lui paraît sécurisant et que « ses plaisanteries ‘anticléricales’ en 1572 procèdent vraisemblablement de l’inconscience toute pure » de qui n’a rien appris : plaidoyer donc pour l’innocuité des réécritures de plaisanteries usagées. L’étonnant aussi est que son insuccès de librairie pousse Du Roc Sort Manne (Romannet du Cros) à la réécrire partiellement en lui donnant cette fois une violente tonalité antiprotestante. Les femmes ne vont plus en pèlerinage pour se libérer de leur mari, elles vont écouter Théodore de Bèze, et c’est un ministre qui entreprend de paillarder. Nous sommes en face d’une tentative de retournement des thèmes traditionnels, dont les huguenots se sont emparés comme de thèmes d’attaque théologique, contre ces détourneurs de narration drôles. De même un autre narrateur catholique, Vérité Habanc, raconte comment un ministre genevois débauche une jeune fille, exploit bien digne « des ministres de nostre temps, qui ont forgé une infinité de meurtres contre nos moynes par le moyen de Sathan leur maistre ».

  • 11 Florimond de Raemond, Histoire de la naissance, progrès et décadence de l’hérésie de ce siècle (160 (...)

37Technique de réplique à l’impiété ? Sans doute, mais retour de l’association entre sexe et religion, dont les deux partis sont bien les tenants sous leurs discours de moralisation. L’équivalence tenace de la religion au sexe se trouve confirmée par le retour de calomnies ancestrales sur ces gens qui « font conventicules » la nuit et l’utilisation de thèmes bouffons par les catholiques contre les ministres. On est capable aussi bien de dire qu’ils sont « pâles comme harengs saurets » pour la frime, et de ressusciter les vieux thèmes ; faute de gourmandise, reste la paillardise. Florimond de Raemond et les critiques à très courte vue dénoncent l’hypersexualité des convertis réformés et surtout des défroqués, nonnes et moines qui voient dans la réforme une occasion de se marier (preuve par les grands hérésiarques)11. C’est avouer aussi que la vie monastique enclorait un grand nombre de dépravations contenues ! Orgueil de sa propre opinion et péché de chair sont presque équivalents. Les protestants n’en pensent pas moins : la sexualité des convertis qui passent au catholicisme est un peu moindre que leur sens financier, mais il en reste suffisamment : Aubigné gausse la sexualité de Sponde, ou plutôt de la femme de Sponde, et l’on ne manque pas de rappeler l’apologie de Cahier (ministre devenu prêtre) pour les bordels, normaux pour la Grande Prostituée… Conclusion des deux côtés, la sexualité des autres est forcément dépravée et donc ridiculisable. Il n’est pas évident que le renversement pour attribuer aux ministres les dépravations du clergé catholique aient « pris » narrativement : la vie des ministres est peut-être plus édifiante, cependant les histoires n’ont pas besoin d’être vraies pour se raconter et la diffamation est aisée. Or j’ai l’impression que l’accusation d’orgueil et de parole trompeuse ont mieux servi : sophistes, hypocrites, orgueilleux, et non paillards. On sort de la farce en direction de la controverse.

38Le traitement des ecclésiastiques après 1560 atteste une sorte d’explosion de la figure initiale en plusieurs types spécifiques chargés d’un type d’opprobre particulier (d’une suspicion spécifique et sans doute d’une conception spécifique du sacré aussi). Les figures se croisent : le moine empistollé et le jésuite ne viennent pas de la farce, même si on les juge nocifs et luxurieux etc. ; il y a une sorte de ventilation des traits hérités qui constituent à leur manière une typologie familière des Ordres : les franciscains héritent de la goinfrerie, les capucins de l’hypocrisie ostentatoire et des belles paroles, les dominicains du zèle à brûler, les jésuites du sexe et de la simonie. Il n’est pas évident qu’on reconnaisse en l’un ou en l’autre un héritier du sacré / principe de pouvoir, si ce n’est aux prêtres : les ecclésiastiques en général sont très terrestres, matérialistes ou machiavéliques, et souvent simplement débiles dans leur manière de se croire malins. Diseurs de balivernes (voir H. Estienne, Aubigné), ils héritent aussi de quelques-unes des propriétés des « triacleurs » et vendeurs de reliques douteuses.

  • 12 Aubigné, Avantures du Baron de Faeneste, II, 8, et IV, 13, éd. des Œuvres, Pléiade, p. 708 et 807 ( (...)

39Le jésuite d’une certaine façon se littérarise en type autonome, ne serait-ce que parce qu’on lui reconnaît une intelligence dangereuse et une solidarité d’Ordre, alors que les autres sont indépendants et sans cervelle. Encore que… Il est souvent plus escroc qu’intelligent. Autour d’une vedette de l’ordre, le Père Cotton, confesseur du roi, les plaisanteries abondent dans les journaux et mémoires des Parlementaires pour sa correspondance avec le diable de Marthe Brossier ; Aubigné lui fait l’indignité de se servir de l’héritage narratif pour disqualifier sa démonstration ( ?) sur la transsubstantiation : « Comme il dit en preschant de la transsubstantiation, dès que les paraules sont dites, c’est Cracq ! il est dedans » et, jouant de l’équivoque entre fréquenter une religion = séduire une nonnain, « le sophisme fut gaillard, et qui a servi depuis au jésuitte Cotton, prisonnier en Avignon pour avoir engrossé une nonnain ; il s’excusait que cela estoit advenu en conférant de la religion. Le pauvre prescheur Royal quitta Avignon et la canaille couroit après, criant par les rues Cracq il est dedans suivant ce que nous avons dit ailleurs »12. Cotton, qui peut faire figure de diplomate plutôt fin, est sous ce regard un héritier des curés ignares et paillards. Malgré tout l’évolution des accusations anti-ecclésiastiques spécialise volontiers les jésuites dans un mode sexuel que les fabliaux et farces ont ignoré : la sodomie.

  • 13 Faeneste IV, 11, p. 803.
  • 14 5e des Lettres de poincts de diverses sciences, Aubigné, p. 844.

40Par contre la figure du prêtre s’enrichit, turpitudes comprises, et du fait des catholiques mêmes : à lui seul est reconnue (puisqu’on veut la détruire et la nier) la trace du sacré, fruit évident du zèle catholique pour expliciter la transsubstantiation, et du zèle catholique pour exalter les puissances diaboliques. La vraie touche moderne des Discours modernes cités ci-dessus est l’attestation de la vague de fausses démoniaques qui pourtant ne deviendra « littéraire » qu’avec l’affaire de Marthe Brossier, complément aux histoires de fausses dévotes en faux pèlerinage pour vraie luxure. De même Vérité Habanc a dépeint un prêtre sorcier (Pérouse p. 304) et entremetteur ; Pérouse considère qu’il s’agit encore d’une compréhension paresseuse du christianisme comme au-delà magique, dont le médium est forcément le prêtre. Transformation noire de la vieille croyance à la sacralité des prêtres qui consacrent, le sorcier est la dangerosité même (avec les corrélats de messes profanatrices et de consécration au Sabbat, comme en témoigne, outre les démonologues, l’exécution d’un prêtre de Valognes relatée par Pierre de L’Estoile en mai 1609). Mais notre tradition n’est pas loin, puisqu’un bon sabbat n’est pas sans sexe, sans meurtre, ni l’ensemble sans escroquerie. On mesure l’aubaine quand éclate le cas idéal du curé Gauffridy, séducteur de religieuse et séducteur de 1 000 femmes (hé oui, le premier !), qui cherche le pouvoir. L’histoire est sinistre (et servira à l’anti-protestantisme), mais les débuts sont une bonne source de blagues, séduire les femmes en les « soufflant », ensorceler un couvent par la grâce du diable, en voilà un beau clergé en la personne de « messire Louis de Marseille qui, par sorcellerie, aboit depucellé six bingts et tant de filles »13. Les protestants comme Aubigné en ont fait un bon relevé sur le mode comique : le curé de Saint-Saturnin de Tours promet de faire des enchantements anti-huguenots, mais il ignore le B.A.-BA des arts magiques et démasqué « se mit à pleurer comme un veau »14. Seuls les vrais démonologues feront mieux, mais moins comique, lors des chasses aux sorcières, pour créditer le clergé local d’accointances diaboliques.

41Cependant écrire de l’autre religion doit à partir de l’édit de Nantes se plier à un édit qui réclame le silence et la non-agression à défaut d’une mutuelle tolérance ; l’édit vise les controverses, n’interdit pas les plaisanteries diffamatoires ; et il ne semble pas y en avoir de systématiques, ni d’un côté ni de l’autre.

  • 15 On ajoutera aux documents dans sa poésie des épigrammes et des burlesques. Textes poétiques dans Au (...)

42Aubigné serait un des derniers témoins de l’habitude de la diffamation ludique et de la blague sexuelle, lui qui a tant donné sur le mode sérieux. Il collectionne les anecdotes vraies ou pas dans sa Confession catholique du sieur de Sancy, culminant dans l’invention burlesque du personnage du Convertisseur et de ses auxiliaires. Un monde où l’on peut attraper la vérole en discutant de théologie… La Confession reste manuscrite et ne produira ses effets diffamatoires qu’en 1660. Cependant, elle doit correspondre à un zèle personnel autant que confessionnel (si l’on peut dire). Un des chapitres du Sancy, qui donne donc la parole à un converti, se plaint des huguenots impudents, qui méprisent la dignité royale, les règles de politesse, et qui répliquent des grossièretés énormes (Sancy II, VII) en fait de plaisanteries. Pour Aubigné, d’une certaine façon, la grossièreté est apparentée au langage vrai, qui ne cherche pas à faire passer les vices pour des vertus et nomme les choses pour ce qu’elles sont ; façon de revitaliser le caractère « véridique » des propos traditionnels, en les associant à une stylistique basse, traditionnelle et efficace (qui s’oppose aux édulcorants des sophistes modernes)15.

43Il représente un cas exceptionnel de survivance qui met en lumière la tradition farcesque et simultanément les problèmes d’une répression appliquée par les protestants eux-mêmes à cette tradition. L’autocensure pratiquée par les catholiques dans la seconde moitié du XVIe siècle, est relayée par une censure protestante. Agrippa d’Aubigné a publié depuis 1617 à Niort les livres successifs des Avantures du Baron de Faeneste, dont la forme dialogique inclut de plus en plus de récits brefs, que les deux interlocuteurs se racontent en guise de civilités mutuelles comme propos de table. Faeneste, le catholique (de nature très douteuse) entraîne Enay, le protestant de bon ton, à parler de religion, et se trouve un peu débordé, lui le bavard, par des récits dont le nombre va croissant. Les sujets des contes longs comme des allusifs mêlent le réel provincial saugrenu (Enay III 3 : Le théologal de Maillezais volé ; Enay III 12 : Le ministre de Glenay, à qui un cordelier a volé ses habits et qui doit revêtir le froc), le réel scandalisé (Enay II 6 : faux miracles), et le traditionnel (Enay II 14 : Mathé et les 4 curés qui échangent leurs chambrières ; Faeneste II 1 : un prêcheur de Saint-Merry au bordel ; Faeneste II 16 : Faeneste a rendez-vous avec la chambrière d’un moine), voire marqué de littérarité (Enay III 7 : la procession de Baumier, avec référence claire à Rabelais). Éventuellement un registre amène l’autre (Enay II 3 : gageure de Canisi à propos des sacrements, et histoire de l’archevêque mal baptisé). On notera que le Parlement de Paris qui a pris le soin de brûler l’Histoire universelle n’a rien dit contre Faeneste.

44Mais le livre IV est publié en 1630, juste avant la mort d’Aubigné. Il explose de narrations d’un goût relatif, où trois personnages se relancent l’un l’autre de pire en pire. Faeneste IV 8 engage sur les sermons étranges : invention du curé d’Eschillai (un multi-converti), avec le relais d’Enay, Beaujeu, puis Enay. Puis une kyrielle de récits facétieux s’engage sur « les actions étranges des gens d’église » que lance Faeneste IV 11 avec une référence littéraire : « Il faut abouer que j’ai boulu grand mal à Henri Estienne, qui est ennuyus pour tant de contes […] et tant d’autres forfanteries et meschanceteis qu’il a attrivuai à nos gens d’église ». S’enchaînent alors plusieurs récits de plusieurs narrateurs. Faeneste : un religieux engrossé par un autre ; Enay : le curé qui donne une pomme qui ensorcèle d’amour une truie ; Faeneste : Gaufridy ; Beaujeu : l’abbesse de Naples se plaint d’un cardinal qui a violé 8 nonnains en un an ; Faeneste : Frère Jacopon châtié ; Beaujeu : un curé châtré ; Enay : un autre... d’où s’ensuit une possible réconciliation des religions énoncée par Faeneste : « Si bous autres huguenaux ne bouliez courriger l’église que de faire chastrer les prebstres, je serois de vostre costai ». Un nouveau relais sur le thème des nonnains (IV 12) et une apothéose grotesque (IV 13)… La liste, qui émane d’un auteur violemment anti-catholique, mais cultivé et ne se mêlant certes pas de littérature populaire, contient « de bons contes » avec quelques « contes de village », et se déchaîne progressivement. On voit que l’autocensure ne l’étouffe pas, lui.

45Lorsque le 29 mars 1630, avec quelque retard, le conseil de Genève découvre l’étendue des dégâts, il sanctionne « Pierre Aubert, étant raporté qu’il a imprimé en janvier passé un livre intitulé le Baron de Faeneste sans permission de la seigneurie ni des scolarques, dans lequel livre il y a plusieurs choses impies et blasphématoires qui scandalisent les gens de bien » (p. 49 du registre de 1630), le met en prison, et l’y maintient malgré sa requête (p. 57). Le livre n’est pas immédiatement identifié : on le croit nouveau et anonyme, et on arrête donc l’imprimeur ; il n’y a pas eu de demande de permission, ce qui indique en soi la prise de risques. Si le conseil surveille alors Aubigné, c’est en fonction des relations internationales. Puis on apprend qu’il est l’auteur, lui qui a déjà posé au conseil des tas de soucis pour son action politique et sa manière de tourner les prescriptions du conseil, mais qui est une vedette respectée encore qu’encombrante. Aubert fait appel pour son livre, « lequel livre a été composé par M. d’Aubigné » (p. 60). L’imprimeur est mis à l’amende, « et quant audit sieur d’Aubigné qu’il soit appelé en l’Auditoire par messieurs les Scholarques et autres seigneurs qui seront appelés et qu’il lui soit remontré le tort qu’il est fait à soi-même et à ce public et que désormais il se déporte de faire semblables écrits, lesquels ne peuvent qu’apporter du mal à cet État, et au regard dudit livre qu’il soit entièrement supprimé ». Aubigné rencontrait là sa seconde (ou troisième ?) censure par destruction pour un livre fort différent de l’Histoire universelle. Patriarche insupportable, il ne fait pourtant que reprendre des récits sans surprise, et pour l’un (Baumier) issu de Rabelais qui lui-même le racontait comme étant de Villon. La filiation intertextuelle ne prétend pas faire passer pour témoignage irréfutable des récits comiques, mais l’agression répétée est indéniable.

  • 16 Comme à la mi-XVIe siècle, voir ci-dessus.

46Les considérants du Conseil sont édifiants : « livre plein d’impiétés ». Aucun pasteur n’est compromis pourtant, il n’y a rien contre la théologie et l’honneur de Dieu. C’est donc l’énonciation même de ces choses qui est impie, bien plus que polémique. On peut voir la différence avec les réactions politiques : quand les synodes décident de reproclamer que le pape est l’Antéchrist, les institutions protestantes elles-mêmes en sont bien gênées parce que cela va compliquer sérieusement les modes de cohabitation, mais elles ne désavouent pas le propos. Rien de tel dans le jugement genevois : ce n’est pas par respect pour le catholicisme sans doute, ni pour ménager Rome, mais c’est pour ne pas « scandaliser les gens de bien » ; et certainement aussi pour ménager la réputation de Genève, qui ne passe plus pour une ville de sectaires16, et ne veut pas passer pour une ville de raconteurs de gaudrioles grasses, fût-ce sous la plume d’un octogénaire français. Là encore, question : est-ce en général la « gauloiserie » qui heurte la pudeur et les convenances, comme le laissent à penser les protestations vertueuses des recueils de compilations narratives français, qui affirment tous vouloir fuir les récits lascifs et déshonnêtes (Pérouse, p. 470-483) ou le fait de prendre ses héros dans le clergé catholique et de mêler ainsi une infraction morale à une infraction polémique ? L’utilisation du fond gaulois, qui par ailleurs continue dans la littérature facétieuse de diffusion massive (mais sans application systématique au clergé), est décalée dans son propos par rapport à un état de la querelle religieuse, et par rapport à une appréciation des convenances discursives et sociales. Un des thèmes montants des réflexions sur les textes est de réfléchir à la portée de la médisance et de la calomnie. Pierre de L’Estoile (à la date du 20 mai 1609) y voit un modernisme (choquant comme toute nouvelleté), alors même que les thèmes sont bien vieux : les libelles « sont les fruits de notre siècle, id est calomnies, médisances et baguenaudes pour la plupart, mais desquelles les esprits mal tournés de ce temps se nourrissent et repaissent ».

47Les récits traditionnels mitonnés par plusieurs siècles de farces en des siècles croyants connaissent donc une utilisation polémique et délivrent un pouvoir nocif, d’autant plus nocif que le contexte est un temps d’exigence chrétienne de Réforme de l’église ; ils servent alors d’auxiliaire à la démonstration de l’urgence de la réforme. Celle-ci accomplie, on peut hésiter sur leur fonction : ils restent utilisés par des catholiques qui ne veulent sans doute pas de mal à l’ensemble de leur clergé, mais n’annoncent plus ostensiblement de volonté réformatrice, sans toutefois s’accommoder sans critique des mœurs anciennes. Leur caractère agressif pose aux auteurs un dilemme : critiquer son église, c’est servir l’église adverse ; ne pas critiquer ce qui est critiquable, c’est rester complice d’une impiété. Mais il pose aussi au lecteur comme à l’auteur une question sur la finalité des textes : le plaisir de narrer repose sur un scandale maîtrisé, ritualisé, qui est plus ancestral que les querelles modernes ; le plaisir peut alors l’emporter sur les objectifs de pragmatique immédiate et sans entraîner de corrélations avec la foi personnelle. Ils servent de repoussoirs dans les textes protestants, mais lorsqu’ils sont haussés à la dimension du mythe d’une église de l’Antéchrist, ils sont, il me semble, bien moins actifs : car seul un protestant déjà converti peut adhérer à la déclaration première qu’il s’agit de l’église de l’Antéchrist (ce qui ne se dirait pas un « anticléricalisme »). S’adressant à des publics déjà clivés, ils scandalisent ou épouvantent sans émouvoir une action (et apparemment même pas la répression des livres) ; par contre ils posent une question de goût et de ton, autant que de stratégie, lorsqu’une convention de non-agression, et aussi une mutation de civilité, bannit les grossièretés autant que les diffamations lourdes.

48Après un temps de latence, nos récits vont réapparaître dans la littérature clandestine et dans le fonds philosophique plus ou moins graveleux, en particulier au XVIIIe siècle, où ils sont l’arme du libertinage : Thérèse philosophe et autres Portier des Chartreux, sans compter les terribles monastères sadiens et autres antres du roman noir, signe qu’une diffamation ne passe guère de mode.

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Notes

1 Voir sur ce point Thierry Wanegffelen, Une difficile fidélité. Catholiques malgré le concile en France (XVIe-XVIIe siècles), Paris, 1999, p. 98-110.

2 Voir Emmanuel Le Roy Ladurie, Montaillou, village occitan, Paris, 1975.

3 C’est l’interprétation globale donnée par Mikhaïl Bakhtine, L’Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Âge et à la Renaissance, trad. fr., Paris, 1970.

4 Toute la critique revient sur le motif, et sur l’unanimité de ce motif, farce et nouvelles : H. Lewicka, études sur l’ancienne farce française, 1974 ; B. Rey-Flaud, La farce ou la machine à rire, 1984 ; P. Toldo, études sur le théâtre comique français du moyen Âge, 1903. Tissier dans son tome IV, p. 78-79, fait le point sur le rôle théâtral de ces figures.

5 Voir ci-dessus.

6 Érasme, Réponse à Clichtove sur le mariage, dans La philosophie chrétienne, trad. par Pierre Mesnard, Paris, 1970. Voir ci-dessus.

7 Voir l’article de Hugues Daussy ; et L’Anticléricalisme intra-protestant en Europe continentale (XVIIe-XVIIIe siècles), actes d’une journée d’études organisée en janvier 2002 dans le cadre de l’enquête consacrée à l’anticléricalisme croyant, Lyon, 2003.

8 Thierry Wanegffelen, « Le protestantisme en France aux XVIe et XVIIe siècles. Entre sacerdoce universel et théologie de la vocation », Dominique Iogna-Prat et Gilles Veinstein (dir.), Histoires des hommes de Dieu dans l’islam et le christianisme, Paris, 2003, p. 111-144.

9 Le théâtre catholique fait disparaître ces thèmes vers le milieu du XVIe siècle, en même temps que la farce. Le Théâtre du Pont-Neuf, au XVIIe, ne reprend pas cet ensemble, sous la pression d’une surveillance accrue, car il ressurgit en période de crise : il se retrouve alors un mauvais goût intact pour la satire politique, et heureusement trouve son apothéose lorsqu’on a au pouvoir un cardinal susceptible d’hériter des accusations classiques — et temporairement incapable de contrôler la censure.

10 Gabriel Pérouse, Nouvelles françaises du XVIe siècle. Images de la vie du temps, Genève, 1977. Voir sur la coexistence des récits comiques dans des recueils catholiques, au caractère traditionnel, avec des commentaires dont la virulence va croissant : Philippe de Vigneulles, p. 55-59 ; Philippe d’Alcrippe, moine, p. 258-260 ; Cholières, p. 354 ; Bouchet, p. 387-90 ; Tabourot, ligueur et totalement rabelaisant, p. 442. Sur l’autocensure probable : p. 112-113, et la sélection des nouvelles traduites qui évitent le sujet : « En 1575, les catholiques français ont amplement appris, à leurs dépens, que la multiplication des brocards contre les gens d’église n’était pas sans conséquence » (p. 274). Sur l’ambiguïté qui en résulte pour savoir si un auteur est catholique ou protestant : p. 141-45, « ASDS » de la Maison de Marguerite de Navarre ; p. 210, Jacques Yver ; p. 227-233 et 238-239, Jacques Bergier ; p. 335-336, Noël du Fail. Pour savoir s’il est croyant ou déjà tiède : p. 172-175, sur Jacques Tahureau et son « lucianisme » ; p. 304, Habanc et son inculture religieuse.

11 Florimond de Raemond, Histoire de la naissance, progrès et décadence de l’hérésie de ce siècle (1605), éd. 1619, Livre III, ch. 1, III 56 (mariage de Luther), IV 14, V 14, VI 12, VII 15 et 16 : ces moines qui brûlent ont trouvé « ce nouveau chemin d’aller en paradis, macérant sa chair entre les bras d’une grosse garce et d’une femme usagère ». Polémique et puritanisme aidant, la chair douce de Dame Sidoine relève des souvenirs des neiges d’antan.

12 Aubigné, Avantures du Baron de Faeneste, II, 8, et IV, 13, éd. des Œuvres, Pléiade, p. 708 et 807 (désormais cit. Aubigné). Voir dans le journal de Pierre de L’Estoile des pièces diffamatoires contre Cotton, à la date du 9 septembre 1609.

13 Faeneste IV, 11, p. 803.

14 5e des Lettres de poincts de diverses sciences, Aubigné, p. 844.

15 On ajoutera aux documents dans sa poésie des épigrammes et des burlesques. Textes poétiques dans Aubigné : dans Faeneste, Sur les Miracles des Ardillières, p. 705 ; Sonnet sur Cayer, p. 715 ; un curé, p. 754 ; un moine, p. 755 ; les poèmes scatologiques sur la transsubstantiation, pièces 17, 28, 29, 35, 32, 36, et Legenda Sancti Sordidi, sont publiés par P.P. Plan, Pages inédites d’Agrippa d’Aubigné, Mémoires de la Société d’Histoire et d’Archéologie de Genève, 1945.

16 Comme à la mi-XVIe siècle, voir ci-dessus.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Madeleine Fragonard, « Anticléricalisme et plaisanteries douteuses sur le clergé en milieu protestant », Siècles, 18 | 2003, 73-91.

Référence électronique

Marie-Madeleine Fragonard, « Anticléricalisme et plaisanteries douteuses sur le clergé en milieu protestant », Siècles [En ligne], 18 | 2003, mis en ligne le 12 juin 2015, consulté le 26 mars 2017. URL : http://siecles.revues.org/2531

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Auteur

Marie-Madeleine Fragonard

Université de Paris III Sorbonne Nouvelle

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Droits d’auteur

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