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Les religieux et Saint Joseph dans la France de la première moitié du XVIIème siècle.

Bernard Dompnier
p. 57-75

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Index géographique :

France

Index chronologique :

XVIIe siècle
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Notes de l’auteur

La préparation de cette étude a été facilitée par une bourse de recherche du gouvernement canadien, qui m’a permis de recourir aux riches collections du Centre de recherche et de documentation de l’Oratoire Saint-Joseph (Montréal).

Texte intégral

  • 1 Pour une approche générale de l’histoire de la dévotion, J. Delumeau, Rassurer et protéger. Le sent (...)

1Considérée dans le temps long de l’histoire du christianisme, la dévotion à saint Joseph connaît un important changement au XVIIème siècle : les marques de la piété des fidèles se multiplient, répondant à la publication d’ouvrages destinés à l’encourager, tandis que l’image même du saint se transforme. Joseph s’impose alors véritablement comme protecteur et comme modèle, et le patronage de la Bonne Mort, qui lui est alors attribué en certaines contrées, ne constitue que l’un des aspects de sa promotion parmi les saints les plus vénérés. L’essor de cette dévotion est suffisamment spectaculaire pour que l’on puisse estimer qu’il ne se rencontre pas, dans toute l’histoire du christianisme, de semblable cas d’un saint aussi longtemps négligé avant de figurer durablement parmi les plus invoqués1.

2L’historien des dévotions doit évidemment s’attacher à rendre raison d’un tel succès, en s’arrêtant tout d’abord aux mécanismes du développement du nouveau culte, en tentant d’en découvrir les agents et les méthodes. Il apparaît alors très vite que les religieux occupent une place centrale dans ce processus : auteurs de traités et de manuels de dévotion consacrés à saint Joseph, ils lui font aussi place dans leur prédication ; ils érigent des confréries qui lui sont dédiées ; ils placent des maisons et des églises sous son patronage. Qui plus est, alors que la promotion d’un culte est souvent l’affaire d’une famille religieuse particulière, la dévotion à saint Joseph bénéficie du concours de nombreux ordres, comme si s’exerçait une pieuse concurrence dans une œuvre qui serait l’affaire de l’ensemble des acteurs de la Réforme catholique alors à son apogée. Pour la France du moins, c’est en effet au cours des premières décennies du XVIIème siècle que s’opère la percée de la dévotion à saint Joseph, qui connaît son plein épanouissement au cours du demi-siècle suivant, non sans inflexions peut- être dans sa tonalité.

3Seule la première phase de l’expansion du culte sera donc retenue ici pour une investigation qui s’arrêtera tout d’abord à un panorama d’ensemble des agents et des modalités de leur intervention, avant de s’attacher aux formes de dévotion promues et, au-delà, au lien entre l’image de saint Joseph proposée et les idéaux de la Réforme catholique. Chemin faisant, le questionnement demeurera attentif au degré d’unanimité entre les ordres, s’efforçant de déceler d’éventuelles spécificités, que nourrirait l’appartenance à des traditions spirituelles différentes.

L’offre des religieux

  • 2 Pour être exhaustive, la liste devrait être complétée de quelques menus livrets d’oraisons.
  • 3 H. J. Martin, Livre, pouvoirs et société à Paris au XVIIème siècle, Genève, 1969 (en particulier, 2 (...)
  • 4 B. Pierre, Les réseaux cléricaux dans la construction de l’État moderne. La congrégation franco-ita (...)
  • 5 Le livre reprend notamment des chapitres entiers d’un traité publié l’année précédente et présentan (...)
  • 6 Au total, au moins seize éditions aux XVIIème et XVIIIème siècles, en cinq langues différentes.
  • 7 Si Jacquinot a peu publié, la bibliographie de P. de Barry compte 25 titres et celle de Binet 46, a (...)
  • 8 G. Sinicropi, « Un Mont spirituel de piété. L’association de Saint-Joseph et les Carmes déchaux pro (...)

4Parmi les méthodes utilisées par les religieux pour la diffusion de la dévotion à saint Joseph, le livre occupe une place qui retient immédiatement l’attention. Si l’on s’en tient aux ouvrages publiés en français, qu’il s’agisse de traductions ou de textes écrits dans cette langue, neuf titres sortent en effet des presses entre 1601 et 16452. Même en un temps où la littérature de piété connaît un important essor3, un tel rythme de publication traduit un traitement privilégié de ce culte. Les trois livres qui ouvrent la série mettent à disposition du public français des œuvres éditées originellement dans des langues étrangères. Au tout début du siècle, est d’abord publiée en 1604, sous le titre L’image de chasteté sur la vie et actions de saint Joseph, espoux de la Vierge Marie, une traduction d’un traité du franciscain espagnol Andrès de Soto paru à Valladolid en 1593. Quinze ans plus tard est donnée la version française de l’ouvrage que le carme Jérôme Gracian de la Mère de Dieu avait publié initialement en 1597 à la fois en castillan et en italien : Les grandeurs et excellences du glorieux saint Joseph. L’intense dévotion de Thérèse d’Avila pour saint Joseph, qu’elle transmet au Carmel réformé, suffit à expliquer qu’un membre de cet ordre figure parmi les premiers à traiter du sujet. Plus surprenante est la présence d’un livre d’un bénédictin allemand, Karl Stengel, à la troisième place dans la série ; son Histoire et vie de saint Joseph, d’abord éditée en latin, fait l’objet d’une traduction publiée à Paris en 1620, un peu comme s’il existait en France un public en attente d’ouvrages consacrés au saint. Toutes les parutions ultérieures, qui se succèdent à un rythme plus soutenu, sont l’œuvre d’auteurs écrivant directement en français. Il y d’abord les deux traités rédigés par des Feuillants, ordre né d’une réforme cistercienne4 : en 1629, Charles de Saint-Paul propose un Tableau des qualités éminentes de saint Joseph ; deux ans plus tard, son confrère Pierre de Sainte-Marie livre au public sa Dévotion de saint Joseph. Puis entrent à leur tour en scène les grands spécialistes de la littérature dévotionnelle, les jésuites, avec trois ouvrages, dont deux sont écrits par leurs meilleurs spécialistes du moment en matière de traités de spiritualité : Etienne Binet donne en 1634 un Tableau des divines faveurs faites à saint Joseph, livre composé d’extraits d’autres œuvres de l’auteur5 et témoignant ainsi à son tour de l’existence d’un « marché » que les jésuites cherchent à satisfaire au plus vite ; puis, Paul de Barry publie pour la première fois en 1639 le traité promis au plus beau succès éditorial, La dévotion à saint Joseph6 ; enfin, en 1644, Jean Jacquinot apporte sa contribution avec un livre intitulé La gloire de saint Joseph7. Après avoir sans doute d’abord contribué à la diffusion du traité de Jérôme Gracian, les carmes français entrent à leur tour dans la liste des auteurs en 1645 avec Le Thrésor inestimable de saint Joseph, dont l’auteur est Antoine de la Mère de Dieu8.

5Ce corpus appelle quelques remarques d’ensemble. Tout d’abord, en France, en dehors de celui-ci, il ne se rencontre pas d’autres publications consacrées à saint Joseph : les religieux exercent une sorte de monopole, qui traduit certes leur prééminence, générale à cette date dans la littérature religieuse, qu’il s’agisse de la spiritualité, de la controverse ou de la théologie à proprement parler ; mais le fait méritait toutefois d’être relevé.

  • 9 Floeur, Les grandeurs de saint Joseph, Paris, 1657.
  • 10 Sur cette catégorie et ses contours, Ph. Martin, Une religion des livres (1640-1850), thèse d’habil (...)

6Passé le milieu du siècle, la production globale relative à saint Joseph se ralentit ; mais ses auteurs se diversifient aussi : les oratoriens entrent en lice dès 16579, des traités anonymes apparaissent aussi, souvent destinés à des confréries. Par ailleurs, pareille abondance de titres autour de la dévotion à Joseph ne se rencontre pas pendant le premier XVIIème siècle dans les autres pays de l’Europe catholique. Si cette spécificité française trouve pour partie son explication dans la vigueur de la Réforme catholique dans le royaume au temps de Louis XIII et dans la vitalité de l’édition religieuse qui l’accompagne, il n’en demeure pas moins que la France représente une terre d’élection pour la dévotion à saint Joseph, qui rayonne à partir de là dans la catholicité, notamment par la diffusion des ouvrages des religieux français évoqués ci-dessus : certains, tel celui de Paul du Barry, connaissent diverses traductions, tandis que les traités publiés ultérieurement en Europe s’appuient largement sur eux. Édités majoritairement à Paris, du moins jusqu’au milieu de la décennie 1630 où le Sud-Est et les terres adjacentes du royaume prennent le relais (Barry publie à Lyon, Jacquinot à Dijon, Antoine de la Mère de Dieu à Avignon, puis à Lyon), les livres des religieux français sont tous écrits en langue vernaculaire, manière de dire qu’ils visent un public large, celui des « dévots » friands de littérature spirituelle, et non les cercles des clercs et des théologiens : il s’agit bien de « livres de piété »10. Il ne faudrait cependant pas croire qu’ils sont tous construits selon un modèle unique : la littérature dévote peut adopter des tours très variés. Ainsi, chez les Feuillants, Charles de Saint-Paul, à travers la déclinaison des « qualités » de saint Joseph, s’attache surtout à brosser son portrait spirituel, pour finalement arriver à sa puissance d’intercession et montrer par là l’importance de recourir à lui ; Pierre de Sainte-Marie, au contraire, met principalement l’accent sur la dimension pratique, en présentant toutes les manières de manifester de la dévotion à saint Joseph, dont il propose aussi l’imitation des vertus. Semblables nuances se rencontrent entre les ouvrages des trois jésuites : Binet fait succéder une liste de pratiques pieuses à un « tableau » des vertus de saint Joseph ; Barry concentre son propos sur les manières d’honorer Joseph, en l’appuyant sur de nombreux exemples de saints ou de personnages illustres ; Jacquinot donne un tour affectif à son exposé et invite à une méditation sur la relation entre Jésus et Joseph.

  • 11 Sur ce point, le développement s’appuie principalement sur H.-P. Bergeron, « Saint Joseph dans la p (...)
  • 12 La papauté range la fête du saint parmi les fêtes de précepte en 1621 ; les calendriers diocésains (...)

7L’engagement des religieux dans l’écriture de traités de piété méritait qu’une attention particulière leur soit accordée ; toutefois, bien d’autres moyens sont aussi utilisés pour développer la dévotion à saint Joseph. Le plus traditionnel dans la panoplie des réguliers est la prédication, et les indications ne manquent pas sur la place qu’elle fait à saint Joseph au XVIIème siècle, encore qu’il soit impossible de se faire une idée précise de la fréquence du thème dans les sujets choisis par les religieux pour leurs sermons ; l’étude de la prédication doit à peu près toujours se contenter de recourir aux textes imprimés des plus célèbres « orateurs sacrés », en postulant leur représentativité, c’est-à-dire en assumant un risque méthodologique. Sur cette base, il va de soi qu’une comparaison entre séculiers et réguliers serait dépourvue de sens, puisqu’elle ne peut dépasser l’établissement d’un palmarès de prédicateurs réputés. En conservant présentes à l’esprit ces limites de l’analyse, quelques traits peuvent toutefois être relevés, témoignant de la mobilisation de l’art oratoire au service de la dévotion à saint Joseph11. Dans ce domaine, à nouveau, les ordres les plus divers semblent présents : parmi les auteurs de sermons conservés se rencontrent des bénédictins, des carmes et des jésuites, mais aussi des franciscains ou des capucins. Par ailleurs, le genre du panégyrique semble s’imposer, en association avec la solennisation croissante de la fête du 19 mars12 : saint Joseph fait ainsi vraiment l’objet d’un discours consacré à l’exalter. Plus précisément encore, les débats théologiques autour du saint s’estompent pour un propos ouvertement destiné au renforcement de la piété à son égard et à l’imitation de ses vertus. La prédication confirme ainsi l’existence d’une entreprise de promotion de la dévotion, qu’elle vient conforter.

  • 13 On rencontre toutefois au XVIème siècle des confréries qui accueillent des artisans, mais sont auss (...)
  • 14 J. Jacquinot, La gloire de saint Joseph, p. 732.
  • 15 Pour les missions, l’exception la plus notable semble être constituée par une partie de la Provence (...)
  • 16 B. Pierre, Les réseaux cléricaux, p. 475-477 et 553-558. Les statuts de la confrérie sont donnés pa (...)
  • 17 Sur ces confréries des carmes, G. Sinicropi, « Un mont spirituel de piété… », op. cit.
  • 18 L’establissement de la confrairie de Saint Ioseph Espoux de la Sacrée Vierge, dans l’Eglise des Rel (...)
  • 19 Le seul cas bien documenté est celui de Mercury, où la confrérie est fondée en 1668 (abbé J. Garin, (...)

8Les réguliers peuvent encore donner une impulsion aux dévotions qui leur sont chères par la création de confréries, soit à l’intérieur des églises monastiques ou conventuelles, dont la fonction de pôle de la vie de piété ne doit pas être négligée en milieu urbain, soit dans les églises paroissiales où s’exerce leur apostolat, qui trouve de la sorte un prolongement. Les confréries de saint Joseph ne représentent certes pas une totale innovation au XVIIème siècle, et l’on en rencontre déjà aux époques précédentes. Mais la nature de ces groupements change : alors que les plus anciennes étaient marquées par un net caractère professionnel et généralement réservées aux gens des métiers du bois ou – plus largement – du bâtiment13, les nouvelles accueillent des fidèles de toute condition avec pour seul dénominateur commun un engagement de vie de piété. Si l’on en croit Jacquinot, qui écrit en 1644, « il est peu de bonnes Villes en France, où l’on n’ait à cette heure érigé [des confréries de saint Joseph] de l’autorité des Evêques, et même avec l’approbation du souverain Pontife, qui les a favorisées d’indulgences et de privilèges, à fin d’attirer par ce moyen plus fortement les peuples au culte et service de ce grand saint »14. La réalité est plus modeste à cette date, et le jésuite vise sans doute de la sorte à provoquer une sainte émulation en faveur de telles associations, stigmatisant en quelque sorte les cités qui n’auraient pas encore la leur. On ne peut même pas affirmer que la Compagnie de Jésus crée massivement des confréries de saint Joseph, notamment au cours de ses missions, pas plus d’ailleurs qu’elle ne place les congrégations liées aux collèges sous le patronage du saint15. La confrérie que les feuillants érigent à Paris, dans l’église de leur monastère, est assurément l’une des plus anciennes associations de dévotion à saint Joseph attestées en France. Même si ses statuts ne se distinguent pas de ceux de la plupart des associations de piété, elle se caractérise par un recrutement très particulier : fondée en 1626 à l’initiative de César de Vendôme, elle compte dans ses rangs de nombreux membres de la Cour ; Anne d’Autriche elle-même s’y enrôle en 1629, Louis XIV en 1654 et son épouse en 1661, à peine arrivée dans le royaume16. Apparemment, la confrérie constitue surtout une structure de consolidation des réseaux sociaux de l’ordre et un moyen d’affermir les liens étroits qui les unissent au pouvoir royal. Peut-être, indirectement, le mimétisme aidant, contribua- t-elle à développer le culte de saint Joseph plus largement ; la confirmation de cette hypothèse supposerait que l’on sache si les monastères feuillants de province érigèrent de semblables confréries. De leur côté, les carmes déchaux créent diverses associations de piété dédiées à saint Joseph, à partir de 1640 environ, à Avignon d’abord, puis à Marseille, Toulon et Aix ; c’est d’ailleurs d’abord à l’intention des membres de ces confréries qu’Antoine de la Mère de Dieu, qui est l’un des initiateurs de l’association d’Avignon, publie son Thrésor inestimable. La dimension de l’ouvrage (plus de 750 pages), comme la place qu’il accorde aux sujets de méditation (plus de 60 % du nombre de pages), suggèrent qu’il ne s’agit pas non plus d’une confrérie destinée prioritairement au commun des fidèles17. Peut-être en va-t-il différemment avec celle que les dominicains installent dans leur église de l’Hôtel-Dieu de Gonesse en 1660, donc plus tardivement ; on ne sait rien de la sociologie de ses membres, mais l’aspect du petit manuel de dévotion qui leur est destiné – dont les soixante-et-onze petites pages ne contiennent que des conseils de piété et des formules de prières (telle la « salutation de saint Joseph ») – laisse penser que, dans ce bourg, le public visé est moins relevé socialement18. Il en va de même pour les confréries que fondent les capucins aux frontières de la France, dans certaines de leurs missions en Savoie19.

9Finalement, au cours de la première moitié du XVIIème siècle, les confréries n’apparaissent pas comme un mode privilégié de la propagation du culte de saint Joseph par les religieux qui, au contraire, en fonderont beaucoup au cours des décennies suivantes. À s’en tenir à l’analyse des supports utilisés pour la diffusion de la dévotion, le public visé de manière privilégiée semblerait être alors celui des cercles dévots, peut-être envisagés comme des relais auprès d’autres groupes sociaux. D’ailleurs, si l’on passe à l’examen du contenu des traités, il est certain que le discours tenu et les pratiques mises en avant ne réservent pas la dévotion à ces seuls cercles. Bien au contraire, Joseph y est présenté comme un protecteur universel.

Un protecteur sans égal

  • 20 Antoine de la mère de Dieu, Thrésor inestimable, p. 85. Saint Thomas est le premier à aborder ce th (...)
  • 21 Antoine de la mère de Dieu, Thrésor inestimable, p. 85-95.

10La littérature dévotionnelle invite d’abondance ses lecteurs à se placer sous le patronage de Joseph, en leur assurant qu’il est difficile de trouver meilleur protecteur et intercesseur, si l’on met à part le cas de la Vierge, recours traditionnel des fidèles du XVIIème siècle. Antoine de la Mère de Dieu, par exemple, expose que les hommes doivent chercher le « remède à leurs maux […] par l’entremise de S.Ioseph, auquel Dieu nous renvoye, comme au Sainct qui n’est pas comme les autres Saincts, dont le pouvoir est terminé et limité, mais le sien est sans terme et sans limite »20. Dans le même chapitre de son ouvrage, intitulé « Comme tout le monde doit recourir à S.Ioseph pour toutes sortes de necessitez temporelles ou spirituelles », il enchaîne en dressant une liste de tous ceux qui doivent recourir à lui. Défilent ainsi successivement les pères, les personnes mariées et celles à marier, les voyageurs, les nobles désargentés, « ceux qui abondent en biens temporels » et les « pauvres artisans », les « personnes […] accablées d’afflictions et celles qui nagent dans les consolations », les « ames qui ont perdu Dieu par un péché mortel » et celles « qui aspirent à la perfection »21. Bref, chacun a au moins un bon motif d’implorer le père nourricier de Jésus. Le jésuite Jacquinot le rejoint en affirmant :

  • 22 J. Jacquinot, La gloire de saint Joseph, p. 329-331.

« Si la pluspart des Chrétiens languissent et gemissent long temps dans les afflictions tant du corps que de l’esprit, dont ils sont travaillés, c’est peut-être pour ce qu’ils ne s’adressent pas avec confiance à Saint Joseph […] C’est le favory du Roy du Ciel […] C’est le Pere que nous devons nous rendre favorable […] C’est l’Intendant de la maison, auquel il est tres à propos de presenter nos requêtes […], le meilleur Advocat que nous puissions emploier apres son Epouse ».22

  • 23 Pierre de Sainte-Marie, La dévotion de saint Joseph, p. 103.
  • 24 Charles de Saint-Paul, qui développe cette argumentation, souligne qu’il porte les trois couronnes (...)
  • 25 Voir par exemple, P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 262.
  • 26 Cette thématique avait notamment été développée par Gerson, à qui renvoient les traités du XVIIème  (...)
  • 27 J. Jacquinot, La gloire de saint Joseph, p. 132-146.
  • 28 R. Gauthier, « Bilan du symposium », in Saint Joseph au XVIIème siècle, p. 1054.
  • 29 Sur ce thème, voir aussi Charles de Saint- Paul, Tableau des qualités éminentes.

11Pierre de Sainte-Marie assure pour sa part que « saint Joseph a été un Saint universel, un Saint qui embrasse toute sorte de sainteté, de quel ordre et condition qu’elle puisse être ; et que depuis le Sceptre jusqu’à la houlette, depuis les Cèdes jusqu’à l’hyssope, il n’y a personne […] qui ne se puisse retirer dessous son ombre »23. Pour étayer leur propos, les auteurs de traités fournissent une argumentation théologique plus ou moins développée, toujours construite autour des mêmes motifs. Fondamentalement, c’est l’intimité de Joseph avec Jésus qui explique son pouvoir auprès de celui-ci. Joseph a en effet été le nourricier et même le protecteur de Jésus pendant toute son enfance et sa vie cachée ; aussi, comme l’écrit le même Jacquinot, les autres saints sont des « serviteurs inutiles » de Dieu au regard de celui dont les « services ont été profitables, et en quelque façon necessaires à la conservation, education et conduite de son Fils ». Cette prééminence terrestre a trouvé son prolongement au paradis, où Joseph occupe nécessairement une place de choix. Dans la hiérarchie céleste, Joseph est placé immédiatement après Marie (et donc avant les apôtres eux-mêmes), ce qui fait de lui l’avocat des hommes par excellence24. Pour preuve de cette assertion, certains auteurs se réfèrent à sainte Gertrude qui eut la vision des saints du paradis s’inclinant tous lorsque le nom de Joseph est prononcé dans les litanies25. Généralement, au-delà de la thématique de la place qu’il a occupée sur terre et qu’il occupe au Ciel, la puissance d’intercession de Joseph est aussi justifiée par un développement théologique sur ses qualités, construit autour de la nécessaire perfection exigée par sa familiarité avec Jésus et Marie. Le père de Jésus, explique par exemple Jacquinot, n’a jamais commis aucun péché mortel, après avoir bénéficié, tout comme Jérémie ou Jean-Baptiste, d’une particulière « sanctification » qui le libéra du péché originel avant sa naissance26 ; il pratiqua toutes les vertus au plus haut degré, notamment la chasteté27. Avec d’autres auteurs, Jacquinot parle d’ailleurs d’une « Trinité créée » pour évoquer la Sainte Famille, thématique nouvelle au XVIIème siècle28 et particulièrement valorisante pour la figure de Joseph29. Peut-être le discours tenu sur la beauté de saint Joseph, même s’il n’est pas central, révèle-t-il le plus clairement la conception alors dominante de sa nécessaire perfection :

  • 30 J. Jacquinot, La gloire de saint Joseph, p. 150-151.

« La beauté dont le Ciel l’avoit doüé étoit admirable en ce point qu’elle approchoit fort de la beauté de Iesus, le miracle des beautés ; et que la bonté de Dieu se servoit de la ressemblance qui étoit entre Iesus et Ioseph, és traits de leur visage, en leur maintien et bonne grace exterieure, en la symetrie, et és autres excellentes dispositions de leurs corps, pour laisser les Iuifs dans la creance qu’ils avoient que Iesus de Nazareth fut veritablement fils de Ioseph »30.

12Les développements sur la position occupée par Joseph au paradis ou sur l’éminence de ses qualités doivent, au-delà même des arguments sur lesquels ils sont fondés, retenir l’attention pour leur signification fondamentale : plus ou moins explicitement, ce que proposent les religieux qui publient des ouvrages de dévotion, c’est un reclassement de la hiérarchie des intercesseurs ; ils invitent l’ensemble des fidèles à réorganiser leurs dévotions autour des personnages les plus intimement liés à Jésus lui-même, bénéficiant directement de sa grâce et dotés des vertus dans leur plus grande perfection. Indubitablement, la promotion du culte de saint Joseph participe de l’invitation pressante de la Réforme catholique à consolider la place des mystères de la foi au centre de la vie de piété. Fondée sur la relation entre Jésus et son père nourricier, la dévotion à celui-ci s’inscrit de ce fait dans l’essor du christocentrisme ; au-delà, Joseph – saint imitable – devient le prototype de l’attitude du fidèle à l’âge du catholicisme tridentin.

  • 31 À défaut de pouvoir s’attarder ici sur la place de Joseph dans la piété des siècles antérieurs, on (...)
  • 32 P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 53. C’est moi qui souligne.

13Il restait toutefois à expliquer pourquoi un saint si admirable et si puissant n’avait pas véritablement bénéficié d’un culte au cours des siècles antérieurs, pourquoi – en d’autres termes – la dévotion s’imposait à l’orée du XVIIème siècle31. L’argument le plus fréquemment retenu est ici celui de l’impossibilité de rendre à Joseph les honneurs qui lui sont dus tant que des hérétiques niaient la divinité du Christ ; ils auraient tiré parti de ce culte pour soutenir la paternité charnelle de Joseph. D’autres raisons sont encore avancées, quand l’on ne conclut pas finalement au caractère insondable des desseins divins. L’une des explications données par Paul de Barry mérite toutefois de retenir l’attention, car elle confirme combien la question de la hiérarchie des cultes tient à cœur aux religieux : pour lui, Dieu « a voulu laisser passer durant seize cents ans toutes les devotions que ses serviteurs ont eu pour divers Saincts, tous ces honneurs qu’on leur a rendus, et toutes ces differentes manieres de recourir à eux pour la delivrance de quantité de maux, et pour l’enterinement de toute sorte de saincts desirs. Mais tout cela n’a esté que pour nous façonner à la devotion que nous devons avoir pour ce grand Sainct qui n’a eclatté qu’en ce temps auquel nous vivons »32.

  • 33 P. Sérouet, « Le culte de saint Joseph dans le Carmel de France au XVIIème siècle », in Saint Josep (...)
  • 34 Sur ces tensions, M. De Certeau, « Introduction », in J.-J. Surin, Correspondance, Paris, 1966, p.  (...)
  • 35 Chez les hommes, on peut relever la création d’une congrégation de prêtres séculiers, fondée à Lyon (...)

14Le nombre important de maisons que les religieux placent sous le patronage de saint Joseph constitue un bon indice du pouvoir de protection qu’ils lui attribuent. La pratique se développe d’abord chez les carmes réformés, en Espagne d’abord, puis dans les diverses contrées où ils se répandent. Pour la France, saint Joseph est choisi comme protecteur des monastères de carmélites de Pontoise et de Dijon, deuxième et troisième fondations dans le royaume, dès 1605 ; au total, environ un quart des maisons de carmélites françaises fondées au XVIIème siècle lui sont dédiées. La branche masculine procède de même à son tour, dès son arrivée en 1610 à Paris où le couvent, mais aussi l’église – dont la construction débute en 1613 – sont consacrés à saint Joseph. Dans les années qui suivent, plusieurs autres maisons, telle celle de Toulouse, reçoivent le même patronage, parfois associé à un autre (par exemple saint Joseph et sainte Thérèse à Rouen en 1624)33. Par ailleurs, chez les carmes et chez les capucins, Joseph est fréquemment utilisé dans la formation des noms de religion. Les jésuites, qui placent leur noviciat de Lyon sous le titre de saint Joseph en 1606, soutiennent avoir devancé les carmes pour la dédicace d’une église à Joseph, ne l’adoptent cependant pas comme patron de l’ensemble de la Compagnie, pour des motifs liés aux tensions spirituelles qui traversent la Compagnie au cours des premières décennies du XVIIème siècle34. Le nom même de diverses congrégations religieuses féminines fondées au XVIIème siècle atteste aussi la fréquente adoption du patronage de Joseph chez les réguliers ; tel est le cas des hospitalières de Bordeaux ou de La Flèche, ou encore de la congrégation fondée au Puy par le jésuite Jean-Pierre Médaille35.

  • 36 É. Binet, De la sainte hiérarchie, p. 658.
  • 37 P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 72-73.
  • 38 Cette question est développée dans B. Dompnier, « Thérèse d’Avila dans la dévotion française à sain (...)
  • 39 P. De Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 119-122, 180, 231-238.

15Pour conduire les fidèles à s’en remettre à saint Joseph, les religieux, non contents de prêcher d’exemple, insistent sur les multiples bienfaits dont peuvent se prévaloir ses dévots. Certains saints et personnages illustres sont régulièrement cités, tout particulièrement Thérèse d’Avila qui, selon les termes de Binet, a « reveillé cette devotion »36 ; Paul de Barry lui accorde pour sa part la troisième place (après Jésus et Marie) dans sa galerie de portraits des « amants » de saint Joseph37. En citant davantage son premier biographe – le jésuite Ribera – que ses propres écrits, les auteurs rappellent que Thérèse attribuait à Joseph diverses guérisons corporelles, secours matériels et grâces spirituelles, qu’elle disait aussi avoir toujours été exaucée quand elle s’était adressée à lui, ou encore que le Christ lui-même lui avait ordonné de placer le monastère d’Avila sous la protection de son père terrestre38. Mais les traités abondent de bien d’autres exemples encore de protections manifestes du saint. Écrivant quelques années après la retentissante possession de Loudun, Paul de Barry cite à diverses reprises le témoignage de Jeanne des Anges, la célèbre supérieure des ursulines, guérie miraculeusement par l’onguent que saint Joseph lui a appliqué lors d’une apparition ; il rapporte aussi les bienfaits procurés par le contact des « chapelets, medailles, images et papiers qui ont touché » le vêtement de la religieuse imprégné du « baume » céleste39. Le propos du même auteur révèle que les jésuites de Lyon invitent vivement estropiés, malades et victimes des épidémies à recourir à ce saint, distribuent ces objets apotropaïques et ont fait de l’église qu’ils ont dédiée à Joseph un sanctuaire où sont conservés les témoignages de ses « merveilleuses guérisons » :

  • 40 P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 243. Pour les épidémies, et plus particulièrement la pe (...)

« Il y en a de toute sorte, i’en sçay qui ont esté delivrez de grandes douleurs, de fiévres dangereuses, du flux de sang, et d’autres infirmitez, dont on void des tableaux votifs dans l’eglise de saint Joseph icy à Lyon »40.

  • 41 Antoine de la mère de Dieu, Thrésor inestimable, p. 95-96.
  • 42 Quelques décennies plus tard, ils seront parmi les seuls à disposer d’une « relique » de saint Jose (...)

16Une émulation semble exister entre les jésuites et les carmes car, chez ces derniers, la certitude d’interventions miraculeuses de saint Joseph n’est pas moins grande ; Antoine de la Mère de Dieu assure dans son livre qu’il a vu « quantité de personnes frappées de maladies incurables » retrouver la santé ; un enfant mort-né a même bénéficié d’une résurrection dans l’église de Saint-Joseph des Carmes à Avignon41. Seuls les feuillants, tout en affirmant la puissance de saint Joseph, semblent demeurer en retrait de cette surenchère d’interventions prodigieuses42. On y trouve sans doute la confirmation d’un rayonnement apostolique socialement restreint de cette famille religieuse, alors que les « preuves » apportées par les autres religieux sont de nature à toucher des catégories très larges de fidèles ; il peut même sembler que la promotion du culte de Joseph vise seulement à le substituer à des protecteurs traditionnels. Mais les pratiques de dévotion proposées mettent sur la piste d’une stratégie plus complexe.

Entre protecteur et modèle

  • 43 P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 123-124.
  • 44 Pierre de Sainte-Marie, La dévotion de saint Joseph, p. 492.

17Le choix de saint Joseph comme patron se traduit ordinairement par la pratique du vœu, que Paul de Barry recommande de renouveler chaque année à l’occasion de sa fête, en fournissant une formule à réciter à cet effet43. Un tel engagement se rencontre notamment dans les confréries dédiées au saint, par exemple celle établie chez les feuillants de Paris, où le nouveau membre doit déclarer lors de son admission : « Ie N. prens et choisis le glorieux saint Joseph pour mon Patron et Avocat, et ie prie Dieu de me faire la grace de ne l’abandonner iamais »44

  • 45 Antoine de la mère de Dieu, Thrésor inestimable, p. 239-240.
  • 46 Cette évolution serait à rapprocher de celle que connaît le pèlerinage lui-même à cette époque, pré (...)
  • 47 É. Binet, Tableau des divines faveurs, p. 339.

18Chaque membre de l’association de piété qui a son siège chez les carmes d’Avignon doit pour sa part régulièrement renouveler une « protestation » dans laquelle il déclare prendre Joseph pour son « singulier patron, pour [son] maistre, guide, directeur et conducteur de [son] ame, de [son] corps, de [ses] pensées, paroles, desirs, actions et affections, de [son] honneur, de [ses] biens, de [sa] vie et de [son] trepas »45. Cette dernière formule dit bien le sens de la pratique du voeu au saint, telle que l’entend la Réforme catholique : il y a toujours évidemment un engagement réciproque, contractuel en quelque sorte, lors de son émission ; mais ici le fidèle ne promet pas – comme dans les traditionnels vœux de guérison – un don ou un pèlerinage, mais il décide de se mettre dans les traces du saint, c’est-à-dire de servir Dieu comme celui-ci l’a fait, par l’imitation de ses vertus46. Être dévot de saint Joseph, c’est en définitive choisir de le prendre pour modèle et de conformer son comportement au sien, ce qu’expose clairement Étienne Binet, pour qui « la plus excellente devotion envers saint Joseph, c’est d’imiter saint Joseph, et se mouler sur ses actions sacro-saintes, et faire à peu près comme luy »47.

  • 48 P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 111. Pour l’ensemble des pratiques proposées, p. 94-111

19En raison de la place que les livres de piété lui accordent, le choix de Joseph comme patron peut être considéré comme le cœur de la démarche de dévotion. Les diverses pratiques de piété recommandées, destinées à honorer le saint et à implorer son assistance, trouvent leur sens par rapport à lui ; ponctuant la vie du fidèle, elles constituent autant de rappels de la promesse faite et même, pour certaines, de manières de calquer son comportement sur celui du saint. Paul de Barry en fournit toute une liste ; pour la plupart, elles ne sont pas très lourdes à accomplir, mais l’auteur recommande de les accomplir chaque jour. L’une d’elles, particulièrement, mérite de retenir l’attention : elle consiste à « vivre de coeur et de parole avec la même résignation que Saint Joseph : Il aggreoit tellement la volonté de Dieu, que tous les jours il disoit, Utinam vivam, et videam adimpletam voluntatem Dei […] C’estoit là son ordinaire ». Et le jésuite invite alors à dire tous les jours : « Ie ne veux point de vie, que pour accomplir la volonté de Dieu »48. Le patronage appelle aussi, de la part du dévot, une particulière solennisation de la fête du saint, occasion de renouvellement des engagements, mais aussi moment de prières plus intenses et de fréquentation des sacrements, selon un nouveau modèle de célébration des fêtes religieuses, qui ressortit principalement de la sphère de l’intime, réserve faite des cérémonies organisées par les confréries.

  • 49 Notamment P. De Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 77
  • 50 É. Binet, Tableau des divines faveurs, p. 344.

20La fréquence de la recommandation de posséder, ou de porter sur soi, une image de saint Joseph, doit aussi se lire dans la même perspective. La représentation figurée est indissociablement assurance de protection et invitation au respect de l’engagement pris, et Paul de Barry fait de sa possession la première de ses pratiques de la dévotion « ordinaire, qu’on peut avoir tous les jours », appuyant ce conseil sur l’illustre exemple de Thérèse d’Avila qui emportait avec elle une « image » de saint Joseph lors des fondations de monastères. Ailleurs, il rapporte le propos d’un confrère qui lui a confié qu’une seule image volante était glissée dans le bréviaire de François de Sales, au soir de sa vie, celle de Joseph49. Plus fondamentalement, l’image permet au dévot d’engager un face-à-face avec le saint. Grâce à elle, « parlez luy privément – écrit Étienne Binet – comme si vous le voyez en propre personne »50, et Jean Jacquinot assure que Jeanne de Chantal priait tous les jours devant un tableau du père nourricier de Jésus.

  • 51 Pierre de Sainte-Marie, La dévotion de saint Joseph, p. 19-20.

21La référence récurrente à la spiritualité salésienne, à travers les exemples cités, conforte le discours, dominant dans la littérature de piété, qui fait de Joseph un saint auquel tous les fidèles peuvent s’adresser dans leur recherche de la perfection chrétienne, quel que soit leur état social et leur avancement dans la vie spirituelle. Le modèle de Joseph est accessible à tous, facilement imitable et non réservé à une élite visant aux degrés supérieurs de la mystique. D’où l’insistance sur son caractère de protecteur universel ; d’où aussi, dans la référence à Thérèse d’Avila, un accent placé sur le côté pratique de sa confiance en Joseph plutôt que sur les révélations et visions qui en constituent le fondement. Le feuillant Pierre de Sainte-Marie explique qu’il faut se proposer d’imiter Joseph parce que sa sainteté « paraît extrêmement aisée à representer par nos moeurs, n’y ayant rien dans les actions et la vie de saint Joseph qui effraie nos sens ou qui désespère notre courage, comme nous voyons dans celles de beaucoup de Saints, où les austérités effroyables qu’ils ont exercées, et leurs ravissements ou méditations extatiques font perdre haleine aux plus courageuses résolutions de les imiter »51. Étroitement lié à Jésus pendant sa vie cachée, Joseph n’a brillé par aucune action retentissante et s’est accompli dans les tâches quotidiennes de protecteur et de nourricier de la Sainte Famille. Il est le saint de la vie « médiocre », dont les vertus premières sont l’humilité et la soumission :

  • 52 É. Binet, Tableau des divines faveurs, p. 212-213.

« Vous ne trouvez iamais dans la sainte Escriture que ce saint homme ait parlé […] Il se contentoit, ce saint homme, d’entendre ce qu’on luy ordonnoit, il ne se croyoit pas digne de parler ny aux Anges, ny à la sainte Vierge, ny au petit Jesus, il se contentoit d’obeyr, de servir, de se taire »52.

22Jacquinot renchérit en le présentant comme le saint du devoir d’état et de l’accomplissement consciencieux des activités quotidiennes les plus viles, que le fidèle doit imiter :

  • 53 J. Jacquinot, La gloire de saint Joseph, p. 277-278. On trouve des développements analogues dans la (...)

« Pour abjectes et laborieuses que soient les occupations qui nous […] sont données, il faut toujours les commencer avec plaisir, les poursuivre avec ioye, et ne les finir qu’avecque regret, si ce n’est qu’on doive rentrer en quelque autre exercice d’obeissance ou d’humilité plus facheux aux sens et plus contraire à la nature »53.

  • 54 P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 219. Voir aussi p. 254-255.
  • 55 Antoine de la mère de Dieu, Thrésor inestimable, p. 88-89.

23Joseph est par l’ensemble de ses vertus le saint de la maîtrise des sens comme de celle de la volonté propre. Dans ce cadre, le discours s’arrête volontiers sur sa chasteté, qui fait de lui le patron du mariage chrétien comme celui de la virginité. Paul de Barry, à l’aide d’exemples prouvant son assistance, expose que « si on a quelque violente passion, quelque dangereuse imperfection, il n’est en ce temps point de plus prompt remede pour s’en faire quitte, que d’invoquer saint Joseph »54 ; Antoine de la Mère de Dieu, de son côté, insiste sur son pouvoir dans la réconciliation des époux55.

  • 56 Sa Summa de donis sancti Josephi est éditée à Pavie en 1522.
  • 57 La seule mention un peu explicite se rencontre chez É. Binet, Tableau des divines faveurs, p. 342. (...)

24Si les saints peuvent être présentés comme des héros, l’héroïsme de Joseph réside dans l’abaissement cultivé par celui que la fréquentation quotidienne de Jésus pouvait, au regard des valeurs mondaines, mettre sur le devant de la scène. En ce sens, il est le modèle du triomphe sur l’orgueil et du disciplinement de soi, aspect sur lequel la littérature dévote insistera plus encore après le milieu du XVIIème siècle, comme elle le fera aussi pour son rôle de protecteur au moment de l’agonie, en se fondant sur la Vie de Joseph le charpentier, texte rangé parmi les apocryphes et édité partiellement au XVIème siècle par le dominicain Isidoro Isolano56. Dans la première moitié du XVIIème siècle, les traités n’ignorent pas le récit de la mort de Joseph, assisté de Jésus, rapporté par Isolano ; mais ils y lisent surtout une preuve de la familiarité de Joseph avec Jésus et une invitation à faire célébrer des messes en l’honneur du saint. Dans l’image qu’en diffusent les religieux du premier XVIIème siècle, celui-ci n’est pas encore le patron de la Bonne Mort, rôle qui s’imposera au cours des décennies suivantes57.

25Toutefois, la figure de Joseph n’est pas enfermée avant 1650 dans l’image simple de modèle de l’obéissance, de l’humilité et de la maîtrise de soi. Les traités des religieux en font aussi le saint de l’oraison et le patron de ceux qui veulent progresser dans la vie spirituelle. Ce trait s’adapte bien au portrait proposé : homme du silence, qui parlait si peu qu’aucune de ses paroles n’est rapportée par les Évangiles, Joseph vivait dans la contemplation de Jésus. L’intimité qu’il a partagée avec lui place son expérience au-dessus de celle de tous les autres saints, comme le souligne Jacquinot, qui insiste particulièrement sur la dimension affective de cette relation. Évoquant les « delices celestes » qu’ont éprouvés certains mystiques, il poursuit :

  • 58 J. Jacquinot, La gloire de saint Joseph, p. 124-125.

« Que doit-on penser de Ioseph […] qui etoit iour et nuit avec Iesus, qui le tenoit embrassé si long temps qu’il vouloit, et qui en etoit caressé à toute heure, quelles etoient les émotions, les efforts, les saillies et les langueurs de son coeur amoureux lors qu’il beuvoit à longs traits dans la vive source de l’amour, et qu’il goûtoit à plaisir les premices des grandes ioyes que le Sauveur devoit par après répandre par tout le monde »58.

  • 59 P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 208.
  • 60 À l’intérieur de la Compagnie, en France, cette thématique est présente dès le début du siècle, ave (...)

26C’est donc « dans le sein de Ioseph, où il dort paisiblement » qu’il faut venir chercher Jésus ; son père est un guide assuré pour qui veut le rencontrer. En écho, Paul de Barry écrit qu’ « en recompense de la vie saincte cachée, interieure et parfaicte qu’il a menée dans sa maison de Nazareth avec toute sa saincte famille », le pouvoir d’aider dans la vie spirituelle a été accordé à Joseph59. L’ensemble de ce discours, qui aboutit à recommander particulièrement la dévotion à saint Joseph aux « âmes d’oraison » – selon l’expression qu’emploie Thérèse d’Avila – pourrait presque paraître en contradiction avec celui qui fait de Joseph le saint de la vie ordinaire, s’il n’était finalement très peu développé dans ces ouvrages. Mais il reflète mezza voce les motifs profonds de l’attachement des religieux à ce saint, qui apparaissent beaucoup plus clairement dans d’autres types de textes, telle la correspondance d’un certain nombre de jésuites60. Louis Lallemant écrit ainsi à un confrère en mars 1631 :

  • 61 « Quatre lettres inédites du P. Louis Lallemant », Revue d’Ascétique et de Mystique, 16, 1935, p. 2 (...)

« Ie vous en supplie, taschez de l’honorer tous les jours de ce mois, et vous verrez qu’il vous aidera puissamment et facilement et abondamment, plus que vous ne sçauriez désirer, particulièrement pour servir de coeur a Jesus et a sa très sainte Mère »61.

  • 62 J.-J. Surin, Correspondance (éd. M. de Certeau), p. 287 et 337.
  • 63 Ibid., p. 761-763, 938-940.

27La confiance en l’aide de Joseph pour progresser dans la vie spirituelle est encore plus nettement affirmée dans les lettres de Jean-Joseph Surin. À la fin de 1635, par exemple, il assure la Mère Anne d’Arrérac que saint Joseph l’aidera, grâce à la dévotion qu’elle lui porte, à « former [son] intérieur » et, en juillet 1636, il écrit à une religieuse : « Prenez la sainte Vierge pour votre mère et saint Joseph, son époux, pour l’économe du royaume intérieur de Dieu dans votre âme et pour votre protection dans l’oraison »62. Mais ce sont des lettres écrites plus de vingt ans plus tard à la Mère Jeanne de la Conception, à l’intention des carmélites de Bordeaux, qui expriment le plus clairement combien Joseph est pour Surin un maître de la vie spirituelle. En particulier, dans celle qu’il lui adresse le 19 mars 1659, il s’intéresse aux motifs qui ont porté Thérèse d’Avila à manifester une « singulière dévotion » et écrit notamment : « Je crois qu’elle avait découvert dans ce grand saint un certain attrait de grâce pour conduire les âmes à Dieu par une intime liaison avec le Verbe incarné et avec sa mère » ; et il invite alors les religieuses à cultiver trois vertus de Joseph : la contemplation des mystères, le recueillement et l’abnégation. Un an plus tard, une autre lettre insiste de nouveau sur le recueillement de Joseph, conséquence de sa contemplation du mystère de l’Incarnation, avant d’évoquer le « brasier d’amour » qui consumait son cœur. L’intimité de Jésus vaut à Joseph d’être « le père de la vie intérieure et le vrai protecteur des âmes qui ont le courage de se dégager de tout pour être en état de s’absorber dans le goût des mystères divins »63.

28La dévotion à saint Joseph connaît ainsi au cours de la première moitié du XVIIème siècle une importante diffusion, dont les agents sont multiples, notamment au sein du monde des réguliers. Les traités de piété constituent alors indubitablement le moyen privilégié de cette propagation. Même si les carmes déchaux, à l’exemple de Thérèse d’Avila, sont particulièrement attachés au culte de Joseph, ce sont les jésuites, forts de leur expérience dans ce type de littérature, qui publient les traités promis au plus grand succès. Privilégiant le support de l’écrit, les moyens utilisés semblent suggérer que le public visé est principalement celui des élites dévotes. Mais la marque de piété privilégiée par les traités – le choix de Joseph comme patron – et les pratiques qui lui sont liées (possession d’une image ou récitation répétitive de prières assez courtes) vont à l’encontre de cette première analyse et laissent plutôt entendre que la nouvelle dévotion s’adresse plus largement à toutes les catégories de fidèles. En fait, l’expansion de la dévotion ne peut être comprise avec une grille exclusivement sociologique ; les pratiques doivent aussi être confrontées aux attentes de la Réforme catholique. Celle-ci, à travers l’action des réguliers, prend appui sur les formes traditionnelles de l’attachement aux saints, qu’elle utilise pour promouvoir de nouveaux modes de comportement chez les fidèles. La dévotion à saint Joseph en constitue un bon exemple, et peut-être le meilleur. À travers l’encouragement à choisir ce protecteur, présenté comme particulièrement puissant, c’est aussi l’imitation de ce modèle des vertus de la vie obscure et humble qui est encouragée. Mais la promotion du culte trouve aussi des raisons plus profondes : à partir de Gerson, Joseph s’impose, en raison de la relation créée par son intimité avec Jésus, comme la référence indépassable en matière de vie spirituelle. À la suite de Thérèse d’Avila, de nombreux religieux, notamment chez les jésuites français du début du XVIIème siècle, en font le maître de l’oraison et le guide des âmes en quête d’une plus intense relation au Christ, non sans que cette « nouveauté » inquiète parfois les supérieurs, tel le général de la Compagnie de Jésus, Vitelleschi. En définitive, la fortune de la dévotion à saint Joseph s’explique sans doute en grande partie par la double lecture qui est faite de sa proximité avec Jésus enfant : homme de la soumission totale à la volonté divine dans les tâches les plus quotidiennes, il est aussi celui dont l’expérience n’a pu être égalée par aucun des plus grands mystiques. En jouant de l’agencement de ces deux aspects, la figure du père nourricier peut donc être proposée comme patron et comme modèle à l’ensemble des fidèles, avec des accents différents selon les supports de diffusion de la dévotion et selon le public visé.

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Notes

1 Pour une approche générale de l’histoire de la dévotion, J. Delumeau, Rassurer et protéger. Le sentiment de sécurité dans l’Occident d’autrefois, Paris, 1989, ch. IX.

2 Pour être exhaustive, la liste devrait être complétée de quelques menus livrets d’oraisons.

3 H. J. Martin, Livre, pouvoirs et société à Paris au XVIIème siècle, Genève, 1969 (en particulier, 2ème partie, chap. 2).

4 B. Pierre, Les réseaux cléricaux dans la construction de l’État moderne. La congrégation franco-italienne des Feuillants (XVIème-XVIIIème siècle), thèse dactyl. (Florence, Institut universitaire européen, 2002).

5 Le livre reprend notamment des chapitres entiers d’un traité publié l’année précédente et présentant Joseph comme le patron des chanoines : De la saincte hiérarchie de l’Eglise.

6 Au total, au moins seize éditions aux XVIIème et XVIIIème siècles, en cinq langues différentes.

7 Si Jacquinot a peu publié, la bibliographie de P. de Barry compte 25 titres et celle de Binet 46, appartenant pour la plupart à la littérature dévotionnelle.

8 G. Sinicropi, « Un Mont spirituel de piété. L’association de Saint-Joseph et les Carmes déchaux provençaux sous l’Ancien régime », Provence historique, t. LII, fasc. 210, 2002, p. 435-458.

9 Floeur, Les grandeurs de saint Joseph, Paris, 1657.

10 Sur cette catégorie et ses contours, Ph. Martin, Une religion des livres (1640-1850), thèse d’habilitation dactyl. (Nancy, 2000).

11 Sur ce point, le développement s’appuie principalement sur H.-P. Bergeron, « Saint Joseph dans la prédication française, de saint François de Sales à Bossuet », in Saint Joseph au XVIIème siècle, Montréal, 1981, p. 563-584.

12 La papauté range la fête du saint parmi les fêtes de précepte en 1621 ; les calendriers diocésains traduisent avec une inégale rapidité cette décision romaine.

13 On rencontre toutefois au XVIème siècle des confréries qui accueillent des artisans, mais sont aussi ouvertes plus largement aux dévots. Tel est en particulier le cas de celle fondée à Vaison en 1537 (A. D. Vaucluse, E 160, f° 1-17). Merci à M. Venard d’avoir attiré mon attention sur ce cas.

14 J. Jacquinot, La gloire de saint Joseph, p. 732.

15 Pour les missions, l’exception la plus notable semble être constituée par une partie de la Provence. Une confrérie est fondée à La Verdière (Var) après la prédication du Carême par un jésuite en 1640 (G. Reynaud de Lyoues, « Le culte de saint Joseph à La Verdière (Var) au XVIIème siècle », Le Glaneur du Var, 1, 1905, passim), puis d’autres sont érigées l’année suivante dans le diocèse d’Aix, sous l’impulsion d’un missionnaire jésuite ; toutes reprennent sensiblement les statuts de la première (G. Sinicropi, « Un mont spirituel de piété », op. cit., p. 455). Pour les congrégations, quelques-unes sont dédiées au Mariage de la Vierge et de Joseph, telle celle des Messieurs à Lyon (Abbé J. B. Vanel, « Le culte de saint Joseph dans l’église saint Bonaventure de Lyon », Bulletin historique du diocèse de Lyon, 15, oct. 1917, p. 5). Pour les congrégations en général, L. Châtellier souligne qu’il faut attendre le XVIIIème siècle pour un relatif développement du patronage de saint Joseph (L’Europe des dévots, Paris, 1987, p. 227 et 230).

16 B. Pierre, Les réseaux cléricaux, p. 475-477 et 553-558. Les statuts de la confrérie sont donnés par Pierre de Sainte-Marie, La dévotion de saint Joseph, p. 477-500.

17 Sur ces confréries des carmes, G. Sinicropi, « Un mont spirituel de piété… », op. cit.

18 L’establissement de la confrairie de Saint Ioseph Espoux de la Sacrée Vierge, dans l’Eglise des Religieux de l’Ordre des Freres Prescheurs, dits Iacobins Reformez, de l’Hostel-Dieu de Gonesse, Paris, 1665.

19 Le seul cas bien documenté est celui de Mercury, où la confrérie est fondée en 1668 (abbé J. Garin, « L’église de Chevron. Histoire et description », in Recueil des Mémoires et Documents de l’Académie de la Val d’Isère, nouv. série, 7, 1931, p. 1-47).

20 Antoine de la mère de Dieu, Thrésor inestimable, p. 85. Saint Thomas est le premier à aborder ce thème.

21 Antoine de la mère de Dieu, Thrésor inestimable, p. 85-95.

22 J. Jacquinot, La gloire de saint Joseph, p. 329-331.

23 Pierre de Sainte-Marie, La dévotion de saint Joseph, p. 103.

24 Charles de Saint-Paul, qui développe cette argumentation, souligne qu’il porte les trois couronnes accordées respectivement aux martyrs, aux confesseurs et aux vierges (Tableau des qualités éminentes, p. 388-393)

25 Voir par exemple, P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 262.

26 Cette thématique avait notamment été développée par Gerson, à qui renvoient les traités du XVIIème siècle.

27 J. Jacquinot, La gloire de saint Joseph, p. 132-146.

28 R. Gauthier, « Bilan du symposium », in Saint Joseph au XVIIème siècle, p. 1054.

29 Sur ce thème, voir aussi Charles de Saint- Paul, Tableau des qualités éminentes.

30 J. Jacquinot, La gloire de saint Joseph, p. 150-151.

31 À défaut de pouvoir s’attarder ici sur la place de Joseph dans la piété des siècles antérieurs, on relèvera que si la dévotion ne se développe pleinement qu’au XVIIème siècle, on rencontre antérieurement des indices d’un culte qui lui est adressé (notamment dans les ordres religieux), dont portent témoignage des offices figurant dans divers bréviaires des derniers siècles du Moyen Âge.

32 P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 53. C’est moi qui souligne.

33 P. Sérouet, « Le culte de saint Joseph dans le Carmel de France au XVIIème siècle », in Saint Joseph au XVIIème siècle, p. 770-792.

34 Sur ces tensions, M. De Certeau, « Introduction », in J.-J. Surin, Correspondance, Paris, 1966, p. 34-42. À l’évidence, les jésuites français sont plus tôt que leurs confrères italiens ou espagnols des dévots de saint Joseph. Les traités déjà évoqués en fournissent la preuve, qui se retrouve aussi d’abondance dans les correspondances spirituelles (voir G. Bottereau, « Saint Joseph et les jésuites français de la première moitié du XVIIème siècle », in Saint Joseph au XVIIème siècle, p. 793-813).

35 Chez les hommes, on peut relever la création d’une congrégation de prêtres séculiers, fondée à Lyon par Jacques Crétenet.

36 É. Binet, De la sainte hiérarchie, p. 658.

37 P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 72-73.

38 Cette question est développée dans B. Dompnier, « Thérèse d’Avila dans la dévotion française à saint Joseph au XVIIème siècle », à paraître dans les actes du colloque « Les relations religieuses entre la France et l’Espagne » (Bordeaux, septembre 2002).

39 P. De Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 119-122, 180, 231-238.

40 P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 243. Pour les épidémies, et plus particulièrement la peste qui a frappé aux alentours de 1630, p. 245 et 248. L’onction est aussi efficace pour la conservation de leur chasteté par des filles tourmentées par des démons (p. 255) ; ainsi que pour des accouchements difficiles (p. 256).

41 Antoine de la mère de Dieu, Thrésor inestimable, p. 95-96.

42 Quelques décennies plus tard, ils seront parmi les seuls à disposer d’une « relique » de saint Joseph, en l’occurrence un fragment de la ceinture conservée à Joinville, obtenu en 1649 par l’entremise de la duchesse de Guise. Mais, on le sait, le culte des reliques n’est pas un trait nécessairement distinctif de la religion « populaire ».

43 P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 123-124.

44 Pierre de Sainte-Marie, La dévotion de saint Joseph, p. 492.

45 Antoine de la mère de Dieu, Thrésor inestimable, p. 239-240.

46 Cette évolution serait à rapprocher de celle que connaît le pèlerinage lui-même à cette époque, présentée dans Ph. Boutry, P.-A. Fabre et D. Julia, Rendre ses vœux. Les identités pèlerines dans l’Europe moderne (XVIème- XVIIIème siècle), Paris, 2000.

47 É. Binet, Tableau des divines faveurs, p. 339.

48 P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 111. Pour l’ensemble des pratiques proposées, p. 94-111.

49 Notamment P. De Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 77

50 É. Binet, Tableau des divines faveurs, p. 344.

51 Pierre de Sainte-Marie, La dévotion de saint Joseph, p. 19-20.

52 É. Binet, Tableau des divines faveurs, p. 212-213.

53 J. Jacquinot, La gloire de saint Joseph, p. 277-278. On trouve des développements analogues dans la prédication (voir H.-P. Bergeron, « Saint Joseph dans la prédication française »).

54 P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 219. Voir aussi p. 254-255.

55 Antoine de la mère de Dieu, Thrésor inestimable, p. 88-89.

56 Sa Summa de donis sancti Josephi est éditée à Pavie en 1522.

57 La seule mention un peu explicite se rencontre chez É. Binet, Tableau des divines faveurs, p. 342. Hors du monde des réguliers, en limitant l’observation à l’espace français, on relève avant 1650 au moins une confrérie de saint Joseph comme patron de la Bonne Mort, celle de Reims fondée en 1632 par le chanoine Dognon. Le mouvement semble plus précoce en Italie du Nord.

58 J. Jacquinot, La gloire de saint Joseph, p. 124-125.

59 P. de Barry, La dévotion à saint Joseph, p. 208.

60 À l’intérieur de la Compagnie, en France, cette thématique est présente dès le début du siècle, avec Richeome et Coton (voir G. Bottereau, « Saint Joseph et les jésuites français »).

61 « Quatre lettres inédites du P. Louis Lallemant », Revue d’Ascétique et de Mystique, 16, 1935, p. 232.

62 J.-J. Surin, Correspondance (éd. M. de Certeau), p. 287 et 337.

63 Ibid., p. 761-763, 938-940.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Dompnier, « Les religieux et Saint Joseph dans la France de la première moitié du XVIIème siècle.  », Siècles, 16 | 2002, 57-75.

Référence électronique

Bernard Dompnier, « Les religieux et Saint Joseph dans la France de la première moitié du XVIIème siècle.  », Siècles [En ligne], 16 | 2002, mis en ligne le 15 février 2015, consulté le 27 mai 2017. URL : http://siecles.revues.org/2884

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Bernard Dompnier

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